Julian Norwich Og Transformasjonsprosessen

Julian av Norwich. Foto: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julian av Norwich ble født i 1342. Hun var ikke ukjent med vold og lidelse, og vokste opp i en verden herjet av hundreårskrigen mellom England og Frankrike og revet i stykker av det store pavelige skismaet. Hun opplevde også bondeopprøret i 1381, der tusenvis av rettighetsløse leilendinger og arbeidere marsjerte over hele England og plyndret klostre, brente opptegnelser over livegenskapet og gjelden sin, og drepte sine forhatte overherrer. Det mest tragiske av alt er at fra Julian var seks år gammel, utholdt hun gjentatte utbrudd av den store pesten – senere kalt Svartedauden – som til slutt drepte mer enn halvparten av Europas befolkning, rundt 50 millioner mennesker. Det var intet mindre enn apokalyptisk.

I mai 1373, da Julian var 30 år, brøt kroppen hennes sammen. Hun ble lammet og var døden nær. Den lokale kapellanen ba henne om å feste blikket på krusifikset. Plutselig var all smerten hennes borte, og Kristus-figuren på korset viste seg å våkne til liv. I de neste 12 timene gikk Julian inn i en dyp mystisk opplevelse av Kristi lidelser og hans forvandling til herlighet. Hun mottok seksten åpenbaringer og hørte ord som ble med henne resten av livet – spesielt Kristi personlige forsikring om at «Alle skal være vel, og alle skal være vel, og alt skal være vel.»

Til å begynne med kunne ikke Julian akseptere disse ordene. Hvordan kunne hun tro at «alt ville bli bra» når hennes egen verden åpenbart falt fra hverandre? Hun var så plaget av ondskapens suksess og lidelsens fornedrelse at hun ofte hadde lurt på hvorfor «syndens begynnelse ikke hadde blitt forhindret. For da trodde jeg at alt ville ha vært bra.» Hun våget å stille spørsmål ved synet: «Å, gode herre, hvordan kunne alt være bra for den store skaden som synden har påført dine skapninger?» Julians mentale angst var ikke bare en overdreven middelaldersk opptatthet av synd; den var et tegn på menneskehetens medfødte følelse av at livene våre er fryktelig ødelagte og at vi ikke vet hvordan vi skal fikse dem. Vi kan rett og slett ikke redde oss selv fra rotet vi havner i på grunn av vår stolthet, sinne, egoisme, sjalusi, grådighet og løgner.

Overraskende nok ble Julian fortalt i en tale at synd kunne være «behovelig» – det vil si «nyttig», til og med «nødvendig» – fordi den tvinger oss til å innse vårt behov for guddommelig barmhjertighet og åndelig helbredelse. Hun forsto videre at i Gud finnes det ingen vrede eller skyld – all sinne og beskyldninger er på vår side. Gud viser bare medfølelse og medlidenhet for mennesker på grunn av den uunngåelige lidelsen vi må tåle som et resultat av våre ugjerninger. Julian ble overbevist om at alle er elsket ubetinget av Gud. Som hun skrev:

«For vår sjel er så dyrebart elsket av ham som er høyest, at den overgår all skapnings kunnskap: det vil si, det finnes ingen skapning som er skapt som kan vite hvor mye og hvor søtt og hvor ømt vår skaper elsker oss ... Og derfor kan vi med ærbødighet be vår elsker om alt vi vil.»

Denne åpenbaringen fylte Julian med enorm medfølelse for sine medmennesker. Hun lengtet etter å vitne om guddommelig kjærlighet, barmhjertighet og åpenbaringene hun hadde opplevd. Riktignok ble Julian ikke «politisk aktiv» i vår moderne forstand. Ingen kvinne i hennes tid fikk lov til å bli utdannet ved universitetet (dvs. Oxford eller Cambridge), inneha offentlige verv, undervise andre eller preke fra en prekestol. Lekfolk var forbudt å undervise i religion (unntatt til barna sine). Men hvis vi tenker på at «politisk» antyder uselvisk hengivenhet til å tjene «samfunnet» og vise medfølelse for de som trengte det, så ble Julian en kraft for sosial transformasjon. Det var tre ting hun bestemte seg for å gjøre: be, gi råd og skrive .

Rundt 1390 valgte Julian å bli innesperret som ankeritt – bokstavelig talt «ankret» ved siden av kirken St. Julian (ingen slektning) i Norwich. Der bodde hun i omtrent 25 år i en liten eremittcelle, ivaretatt av en tjenestepike som brakte henne mat, rene klær, pergament og blekk. Hun viet seg til bønn og kontemplasjon, til å veilede de som kom til ankervinduet hennes for å søke åndelig veiledning, og til å skrive.

Julian arbeidet flittig med flere versjoner av den lange teksten i sine åpenbaringer (hun hadde skrevet en kort tekst på 1370-tallet). Hun utviklet en mystisk teologi om treenigheten; om Guds godhet gjenspeilet i en liten hasselnøtt; om mangelen på vrede eller skyld hos Gud; om den guddommelige viljen «som aldri samtykket til synd, og heller aldri skal gjøre det»; om den store gjerningen Kristus vil utføre ved verdens ende; om guddommelig inspirasjon som er grunnlaget for vår bønn; om verdien av lidelse; og om Guds «morsrolle», så relevant for vår tid.

Hun innså at «like sant som Gud er vår far, like sant er Gud vår mor.» Ved å føde menneskeheten i blod og vann på korset og ved å gi oss næring og inspirasjon gjennom hele livet, er Mor Kristus et forbilde for alle jordiske mødre, omsorgspersoner, rådgivere, lærere og frivillige; for alle som vier sine liv til barmhjertighetsgjerninger og sosial tjeneste. Hele tiden lette Julian etter den dypere meningen med alle Herrens åpenbaringer. En dag ble hun besvart i bønn: «Vet det godt, kjærlighet var hans mening.» Guddommelig kjærlighet ble meningen med livet hennes og hennes budskap til verden.

Selv om Julian, etter egen beretning, var «ulær» (hun kunne ikke lese eller skrive latin, Skriftens og teologiens språk), var hun den første kvinnen noensinne som skrev en bok på engelsk. Hun ba leserne sine om å motta åpenbaringene som om de hadde blitt vist oss , ikke henne. Hun døde en gang etter 1416, og skriftene hennes ble nesten ødelagt under reformasjonen. Ved forsynet ble den lange teksten hastet bort til Frankrike av rekusante benediktinernonner. Det var ikke før i 1910 at den korte teksten endelig dukket opp igjen på en Sotheby's-auksjon. Siden den gang har Julians rykte og innflytelse vokst over hele verden. Den amerikanske mystikeren og aktivisten Thomas Merton kalte Julian en av «de største engelske teologene», og tidligere erkebiskop av Canterbury, Rowan Williams, anså Julians bok for å være «det viktigste verket med kristen refleksjon på engelsk».

Hva har Julian å fortelle oss om transformasjonsprosessen? Hvordan kan vi arbeide for å gjøre «alt vel» i verden uten å miste motet? Alle som noen gang har tjent de fattige, de forfulgte eller de marginaliserte vet at de to største farene er desillusjon og utbrenthet. Problemene er så enorme og innsatsen vår så liten. I vår frustrasjon kan vi prøve å diktere løsninger i stedet for å lokke frem kreativt samarbeid. Vi blir utmattede, rasende og føler oss noen ganger forrådt. Vi stiller spørsmål ved hvordan vi kan fortsette når oddsen virker stablet mot oss.

Julian ville sagt at vi må gå ned i «grunnen» av vår væren for å kunne «leve kontemplativt». I likhet med henne må vi utvikle en daglig praksis der vi lærer å hvile og puste i stillhet og ro, bli bevisste på turbulensen i våre sinn, slippe taket i tanker og gi slipp på vår emosjonelle tilknytning til disse tankene. Vi må bli stadig mer bevisste på å være bevisste, for å oppleve den dype sammenkoblingen mellom vår egen bevissthet og guddommelig bevissthet. Og så må vi stole på guddommelig bevissthet som virker i oss og gjennom oss hvis vi skal gjøre en forskjell. Vi kan ikke gjøre det alene. Og vi kan ikke gjøre det andre må gjøre for seg selv. Vi kan bare evaluere, gi råd, oppmuntre og styrke.

Vil en slik kontemplativ praksis forvandle verden? Ikke umiddelbart. Men den vil forvandle oss . Vår kjærlighet vil bli dypere, vår tålmodighet vil bli sterkere, og vår tjeneste vil bli mer autentisk og produktiv. Vi vil være i stand til å føle medfølelse for de som utfordrer oss, og holde balansen i situasjoner som truer med å undergrave oss. Vi vil lytte mer oppmerksomt, vurdere motstridende synspunkter mer generøst og samarbeide mer villig. Vi vil erkjenne at det virkelige transformasjonsarbeidet – enten det er av enkeltpersoner eller nasjoner – er guddommelig arbeid. Likevel spiller vi mennesker en uunnværlig rolle: enhver handling av fred og kjærlig tjeneste, og ethvert ord av vennlighet eller tilgivelse bidrar til å gjøre «alle slags ting» godt. Jo mer vi samarbeider med det guddommelige kjærlighetsarbeidet, desto mer vil vi oppleve at kjærligheten bærer frukt i våre egne liv og i andres liv. Når vi blir forvandlet, vil andre også bli det.

Åpenbaringen om at «alle skal være vel» gir ikke en umiddelbar kur for våre personlige, familiære og globale problemer. Disse ordene er en profeti og et løfte – om en ultimat forvandling. Til slutt vil guddommelig kjærlighet forvandle alt ondt til godt, all ulikhet til rettferdighet og all lidelse til glede. Vi vil imidlertid ikke kunne se hvordan dette vil skje før vi har blitt fullstendig forvandlet innenfra; før vi har blitt gjenskapt gjennom død og gjenfødelse til den guddommelige dimensjonen. Da vil vi endelig kunne forstå hvordan «alle slags ting skal være vel» – fordi den guddommelige dimensjonen er kjærlighet.