Julian Norwich a Proces Transformace

Julian z Norwiche. Zdroj: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Juliana z Norwiche se narodila v roce 1342. Vyrůstala ve světě zpustošeném stoletou válkou mezi Anglií a Francií a rozervaném velkým papežským schizmatem, kterému nebylo cizí násilí a utrpení. Zažila také selské povstání v roce 1381, během kterého tisíce zbavených práv pachtýřů a dělníků pochodovaly po celé Anglii, rabovaly kláštery, pálily záznamy o svém nevolnictví a dluzích a zabíjely své nenáviděné vládce. Nejtragičtější ze všeho bylo, že od Julianina šestého roku opakovaně zažívala epidemie velkého moru – později nazývaného černá smrt – který nakonec zabil více než polovinu obyvatel Evropy, tedy asi 50 milionů lidí. Nebylo to nic menšího než apokalyptické.

V květnu roku 1373, když bylo Julianě 30 let, se její tělo zhroutilo. Ochrnula a byla na pokraji smrti. Místní farář jí řekl, aby upřela zrak na krucifix. Najednou veškerá její bolest pominula a postava Krista na kříži jako by ožila. Během následujících 12 hodin Julianě prožívala hluboký mystický zážitek Kristova utrpení a jeho proměny ve slávu. Obdržela šestnáct zjevení a slyšela proslovy, které jí zůstaly v paměti po zbytek života – zejména Kristovo osobní ujištění, že „všichni budou zdraví a všichni budou zdraví a všechno bude zdraví.“

Julian zpočátku tato slova nemohla přijmout. Jak mohla věřit, že „všechno bude v pořádku“, když se její vlastní svět očividně hroutí? Úspěch zla a degradace utrpení ji tak trápily, že se často divila, proč „nebylo zabráněno začátku hříchu. Tehdy jsem si totiž myslela, že by bylo všechno v pořádku.“ Odvážila se zpochybnit vizi: „Ach, dobrý Pane, jak by mohlo být všechno v pořádku za velkou škodu, kterou hřích způsobil tvým stvořením?“ Julianova duševní úzkost nebyla jen přehnanou středověkou posedlostí hříchem; svědčila o vrozeném lidském pocitu, že naše životy jsou strašně zničené a že nevíme, jak je napravit. Prostě se nemůžeme zachránit před problémy, do kterých se dostáváme kvůli naší pýše, hněvu, sobectví, žárlivosti, chamtivosti a lžím.

Julian překvapivě v jednom proslovu slyšela, že hřích může být „slušný“ – tedy „užitečný“, dokonce „nezbytný“ – protože nás nutí uvědomit si naši potřebu božského milosrdenství a duchovního uzdravení. Dále pochopila, že v Bohu není hněv ani vina – veškerý hněv a výčitky jsou na naší straně. Bůh projevuje lidským bytostem pouze soucit a lítost kvůli nevyhnutelnému utrpení, které musíme snášet v důsledku našich provinění. Julian se přesvědčila, že Bůh každého bezpodmínečně miluje. Jak napsala:

„Neboť naše duše je tak drahocenně milována tím, který je nejvyšší, že to převyšuje poznání všech tvorů: to znamená, že neexistuje žádný stvořený tvor, který by mohl vědět, jak moc, jak sladce a jak něžně nás miluje náš stvořitel… A proto můžeme od svého milovaného s úctou žádat vše, co chceme.“

Toto zjevení naplnilo Julianu nesmírným soucitem s jejími bližními. Toužila svědčit o božské lásce, milosrdenství a zjeveních, která zažila. Je pravda, že Julia se nestala „politicky aktivní“ v našem současném slova smyslu. Žádná žena v její době nesměla studovat na univerzitě (tj. v Oxfordu nebo Cambridge), zastávat veřejné funkce, poučovat ostatní ani kázat z kazatelny. Laikům bylo zakázáno učit náboženství (s výjimkou svých dětí). Pokud však vezmeme v úvahu, že „politický“ implikuje nezištnou oddanost službě „politickému celku“ a projevování soucitu s těmi, kteří to potřebují, pak se Julianu skutečně podařilo stát se silou společenské transformace. Rozhodla se dělat tři věci: modlit se, radit a psát .

Kolem roku 1390 se Julian rozhodla být uzavřena jako poustevnice – doslova „ukotvena“ u kostela sv. Juliana (není příbuzný) v Norwichi. Tam žila asi 25 let v malé poustevnické cele, o kterou se starala služebná, jež jí nosila jídlo, čisté oblečení, pergamen a inkoust. Věnovala se modlitbě a rozjímání, radě těm, kteří přicházeli k jejímu okénku v kotvišti hledat duchovní vedení, a psaní.

Julian pilně pracovala na několika verzích Dlouhého textu svých zjevení (Krátký text napsala v 70. letech 14. století). Rozvinula mystickou teologii Trojice; o Boží dobrotě odrážející se v malém lískovém oříšku; o absenci hněvu nebo viny v Bohu; o božské vůli, „která nikdy nesouhlasila s hřešením a nikdy nesouhlasí“; o Velkém činu, který Kristus vykoná na konci světa; o božské inspiraci, která je základem našich modlitbových úpěnlivých proseb; o hodnotě utrpení; a o „mateřství“ Boha, které je tak relevantní pro naši dobu.

Uvědomila si, že „tak jako je Bůh naším otcem, tak je Bůh naší matkou.“ Tím, že Matka Kristus porodila lidstvo z krve a vody na kříži a tím, že nás po celý život vychovává a inspiruje, je vzorem pro všechny pozemské matky, pečovatelky, poradkyně, učitelky a dobrovolníky; pro všechny ty, kteří zasvěcují svůj život dílu milosrdenství a sociální službě. Julian celou dobu hledala hlubší význam všech Pánových zjevení. Jednoho dne byla v modlitbě vyslyšena: „Věz, láska byla jeho smyslem.“ Božská láska se stala smyslem jejího života a jejího poselství světu.

Ačkoli Julian byla podle své vlastní zprávy „negramotná“ (neuměla číst ani psát latinsky, jazykem Písma a teologie), byla první ženou, která kdy napsala knihu v angličtině. Naléhavě prosila své čtenáře, aby přijímali zjevení, jako by byla ukázána nám , ne jí. Zemřela někdy po roce 1416 a její spisy byly během reformace téměř zničeny. Dlouhý text byl prozřetelností odvezen do Francie neochotnými benediktinskými jeptiškami. Krátký text se konečně znovu objevil až v roce 1910 v aukci Sotheby's. Od té doby Julianina pověst a vliv rostou po celém světě. Americký mystik a aktivista Thomas Merton nazval Julian jedním z „největších anglických teologů“ a bývalý arcibiskup z Canterbury Rowan Williams považoval Julianovu knihu za „nejdůležitější dílo křesťanské reflexe v angličtině“.

Co nám Julian říká o procesu transformace? Jak se můžeme snažit, aby se v našem světě „všechno dobře dařilo“, aniž bychom ztratili odvahu? Každý, kdo někdy sloužil chudým, pronásledovaným nebo marginalizovaným, ví, že dvěma největšími nebezpečími jsou deziluze a syndrom vyhoření. Problémy jsou tak obrovské a naše úsilí tak malé. Ve své frustraci se můžeme snažit diktovat řešení, místo abychom vyvolávali kreativní spolupráci. Vyčerpáváme se, rozzuříme se a někdy se cítíme zrazeni. Ptáme se, jak můžeme pokračovat, když se zdá, že šance jsou proti nám.

Julian by nám řekl, že musíme jít „do nitra“ své bytosti, abychom mohli „žít kontemplativně“. Stejně jako ona si musíme vypěstovat každodenní praxi, v níž se naučíme odpočívat a dýchat v tichu a klidu, uvědomovat si turbulence v našich myslích, uvolňovat myšlenky a zbavovat se emocionálního pouta k těmto myšlenkám. Musíme si stále více uvědomovat, že jsme bdělí, abychom zažili hluboké propojení našeho vlastního vědomí s božským vědomím. A pak se musíme spolehnout na božské vědomí, které v nás a skrze nás pracuje, pokud chceme něco změnit. Nemůžeme to udělat sami. A nemůžeme dělat to, co musí ostatní udělat sami za sebe. Můžeme pouze hodnotit, radit, povzbuzovat a posilovat.

Promění taková kontemplativní praxe svět? Ne hned. Ale promění nás . Naše láska se prohloubí, naše trpělivost zesílí a naše služba se stane autentičtější a produktivnější. Budeme schopni cítit soucit s těmi, kteří nás zpochybňují, a zachovat si rovnováhu v situacích, které hrozí, že nás podkopou. Budeme pozorněji naslouchat, velkoryseji hodnotit protichůdné názory a ochotněji spolupracovat. Uvědomíme si, že skutečné dílo transformace – ať už jednotlivců nebo národů – je dílem božským . Nicméně my lidé hrajeme nepostradatelnou roli: každý akt míru a láskyplné služby a každé slovo laskavosti nebo odpuštění pomáhá k dobrému „všemu“. Čím více spolupracujeme na díle božské lásky, tím více budeme zažívat, jak tato láska přináší ovoce v našich vlastních životech i v životech druhých. Jak se budeme proměňovat my, promění se i ostatní.

Zjevení, že „vše bude dobře“, neposkytuje okamžitý lék na naše osobní, rodinné a globální problémy. Tato slova jsou proroctvím a příslibem – konečné transformace. Božská láska nakonec promění každé zlo v dobro, každou nerovnost ve spravedlnost a každé utrpení v radost. Nebudeme však schopni vidět, jak se to stane, dokud nebudeme plně proměněni zevnitř; dokud nebudeme znovu stvořeni smrtí a znovuzrozením do božské dimenze. Pak konečně budeme schopni pochopit, jak „všechno bude dobře“ – protože božská dimenze je láska.