Джулиан Норич и процесът на трансформация

Джулиан от Норич. Снимка: Flickr/Мат Браун. CC BY 2.0.

Джулиан от Норич е родена през 1342 г. Не е непозната на насилието и страданието, тя израства в свят, опустошен от Стогодишната война между Англия и Франция и разкъсван от Великата папска схизма. Тя преживява и Селското въстание през 1381 г., по време на което хиляди лишени от права арендатори и работници маршируват из цяла Англия, ограбвайки манастири, изгаряйки записи за крепостничеството и дълговете си и убивайки омразните си господари. Най-трагичното от всичко е, че от шестгодишната си възраст Джулиан преживява многократни огнища на Голямата чума - по-късно наречена Черната смърт - която в крайна сметка убива повече от половината население на Европа, около 50 милиона души. Това е не по-малко от апокалиптично.

През май 1373 г., когато Юлиан е на 30 години, тялото ѝ се разпада. Тя се парализира и е близо до смъртта. Местният свещеник ѝ казва да се вгледа в разпятието. Изведнъж цялата ѝ болка е премахната и фигурата на Христос на кръста сякаш оживява. През следващите 12 часа Юлиан изпада в дълбоко мистично преживяване на страданията на Христос и неговото преобразяване в слава. Тя получава шестнадесет откровения и чува речи, които остават с нея до края на живота ѝ - особено личното уверение на Христос, че „Всички ще бъдат здрави и всички ще бъдат здрави и всичко ще бъде здраво“.

В началото Джулиан не можеше да приеме тези думи. Как можеше да повярва, че „всичко ще бъде наред“, когато собственият ѝ свят очевидно се разпадаше? Тя беше толкова измъчвана от успеха на злото и унижението на страданието, че често се чудеше защо „началото на греха не е било предотвратено. Защото тогава си мислех, че всичко ще бъде наред“. Тя се осмели да постави под въпрос видението: „Ах, добри Господи, как би могло всичко да бъде наред за голямата вреда, която грехът е причинил на Твоите създания?“ Душевната мъка на Джулиан не беше просто прекомерна средновековна обсебеност от греха; тя беше показателна за вроденото чувство на човечеството, че животът ни е ужасно разбит и че не знаем как да го поправим. Просто не можем да се спасим от бъркотията, в която попадаме, заради гордостта, гнева, егоизма, ревността, алчността и лъжите си.

Изненадващо, на Джулиан ѝ е казано в реч, че грехът може да бъде „благоприятен“ – тоест „полезен“, дори „необходим“ – защото ни принуждава да осъзнаем нуждата си от божествена милост и духовно изцеление. Тя разбира още, че в Бог няма гняв или обвинение – целият гняв и обвинения са на наша страна. Бог проявява само състрадание и съжаление към човешките същества заради неизбежното страдание, което трябва да понесем в резултат на нашите грехове. Джулиан се убеждава, че всеки е безусловно обичан от Бог. Както пише тя:

„Защото нашата душа е толкова скъпоценно обичана от този, който е най-висш, че това надхвърля познанието на всички създания: тоест, няма създадено създание, което да може да знае колко много, колко сладко и колко нежно ни обича нашият създател... И затова можем да искаме от нашия любим с благоговение всичко, което желаем.“

Това откровение изпълни Джулиан с огромно състрадание към своите ближни. Тя копнееше да свидетелства за божествената любов, милост и откровенията, които беше преживяла. Вярно е, че Джулиан не стана „политически активна“ в съвременния ни смисъл. По нейно време на никоя жена не е било позволено да се обучава в университет (т.е. Оксфорд или Кеймбридж), да заема публична длъжност, да обучава други или да проповядва от амвон. На миряните е било забранено да преподават религия (освен на децата си). Но ако вземем предвид, че „политически“ означава безкористна преданост в служба на „политическото тяло“ и проявяване на състрадание към нуждаещите се, тогава Джулиан наистина се превърна в сила за социална трансформация. Имаше три неща, които тя реши да прави: да се моли, да съветва и да пише .

Около 1390 г. Джулиан избира да бъде затворена като отшелник - буквално „закотвена“ до църквата „Свети Джулиан“ (без роднина) в Норич. Там тя живее около 25 години в малка отшелническа килия, обслужвана от прислужница, която ѝ носи храна, чисти дрехи, пергамент и мастило. Тя се посвещава на молитва и съзерцание, на съветване на онези, които идват до прозореца на нейното закотвяне, търсейки духовно напътствие, и на писане.

Джулиан работи усърдно върху няколко версии на Дългия текст на своите откровения (тя е написала Кратък текст през 1370-те). Тя развива мистично богословие за Троицата; за Божията доброта, отразена в мъничък лешник; за липсата на гняв или вина у Бога; за божествената воля, „която никога не се е съгласявала да съгреши, нито пък никога ще съгреши“; за Великото дело, което Христос ще извърши в края на света; за божественото вдъхновение, което е основата на нашите молби в молитва; за ценността на страданието; и за „майчинството“ на Бога, толкова актуално за нашето време.

Тя осъзна, че „както Бог е наш баща, така Бог е и нашата майка“. Като роди човечеството в кръв и вода на кръста и като ни подхранва и вдъхновява през целия ни живот, Майка Христос е парадигмата за всички земни майки, болногледачки, съветници, учители и доброволци; за всички онези, които посвещават живота си на делата на милосърдието и социалната служба. През цялото време Джулиан търсеше по-дълбокия смисъл на всички Господни откровения. Един ден тя получи отговор в молитва: „Знай добре, любовта беше Неговият смисъл.“ Божествената любов стана смисълът на нейния живот и нейното послание към света.

Въпреки че Джулиан, по нейно собствено описание, е била „неграмотна“ (не е можела да чете или пише на латински, езикът на Писанието и теологията), тя е първата жена, написала книга на английски език. Тя умолявала читателите си да приемат откровенията, сякаш са били показани на нас , а не на нея. Тя починала някъде след 1416 г., а писанията ѝ били почти унищожени по време на Реформацията. По щастлива случайност, Дългият текст бил изнесен във Франция от неохотни бенедиктински монахини. Едва през 1910 г. Краткият текст най-накрая се появил отново на търг на Sotheby's. Оттогава репутацията и влиянието на Джулиан нарастват по целия свят. Американският мистик и активист Томас Мъртън нарича Джулиан един от „най-великите английски богослови“, а бившият архиепископ на Кентърбъри Роуан Уилямс смята книгата на Джулиан за „най-важното произведение на християнското размишление на английски език“.

Какво ни казва Джулиан за процеса на трансформация? Как можем да работим, за да направим „всичко наред“ в нашия свят, без да губим кураж? Всеки, който някога е служил на бедните, преследваните или маргинализираните, знае, че двете най-големи опасности са разочарованието и прегарянето. Проблемите са толкова огромни, а усилията ни толкова малки. В чувството си на неудовлетвореност може да се опитаме да диктуваме решения, вместо да предизвикваме творческо сътрудничество. Изтощаваме се, вбесяваме се и понякога се чувстваме предадени. Чудим се как можем да продължим, когато шансовете изглеждат срещу нас.

Джулиан би ни казал, че трябва да се потопим в „земята“ на нашето същество, за да „живеем съзерцателно“. Подобно на нея, ние трябва да развием ежедневна практика, в която да се научим да почиваме и да дишаме в тишина и спокойствие, осъзнавайки турбуленцията в ума си, освобождавайки мисли и отпускайки емоционалната си привързаност към тези мисли. Трябва да ставаме все по- осъзнати, че сме осъзнати, за да изпитаме дълбоката взаимосвързаност на собственото си съзнание с божественото съзнание. И тогава трябва да разчитаме на божественото съзнание, което работи в нас и чрез нас, ако искаме да променим нещата. Не можем да го направим сами. И не можем да правим това, което другите трябва да направят за себе си. Можем само да оценяваме, съветваме, насърчаваме и овластяваме.

Ще преобрази ли света такава съзерцателна практика? Не веднага. Но ще преобрази нас . Любовта ни ще се задълбочи, търпението ни ще стане по-силно, а служението ни ще стане по-автентично и продуктивно. Ще можем да изпитваме състрадание към онези, които ни предизвикват, и да запазим равновесие в ситуации, които заплашват да ни подкопаят. Ще слушаме по-внимателно, ще оценяваме по-щедро противоположните гледни точки и ще си сътрудничим по-охотно. Ще осъзнаем, че истинското дело на трансформацията - независимо дали е на отделни хора или на нации - е божествено дело. Въпреки това, ние, хората, играем незаменима роля: всеки акт на мир и любящо служение, всяка дума на доброта или прошка помага да се направи „всякакво нещо“ добре. Колкото повече си сътрудничим с делото на божествената любов, толкова повече ще преживяваме как тази любов дава плодове в нашия собствен живот и в живота на другите. Докато ние се преобразяваме, другите също ще бъдат.

Откровението, че „всички ще бъдат добре“, не предоставя мигновено панацея за нашите лични, семейни и глобални проблеми. Тези думи са пророчество и обещание - за крайна трансформация. В крайна сметка божествената любов ще превърне всяко зло в добро, всяко неравенство в справедливост и всяко страдание в радост. Няма да можем обаче да видим как ще се случи това, докато не бъдем напълно преобразени отвътре; докато не бъдем пресъздадени чрез смърт и прераждане в божественото измерение. Тогава най-накрая ще можем да разберем как „всички неща ще бъдат добре“ - защото божественото измерение е любов.