Julian Norwich và quá trình chuyển đổi

Julian xứ Norwich. Nguồn: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julian xứ Norwich sinh năm 1342. Vốn quen thuộc với bạo lực và đau khổ, bà lớn lên trong một thế giới bị tàn phá bởi Chiến tranh Trăm năm giữa Anh và Pháp, và bị chia cắt bởi Đại ly giáo hoàng. Bà cũng sống qua cuộc Khởi nghĩa Nông dân năm 1381, khi hàng ngàn tá điền và công nhân bị tước quyền diễu hành khắp nước Anh, cướp bóc các tu viện, đốt bỏ hồ sơ về chế độ nông nô và nợ nần, và giết chết những lãnh chúa mà họ căm ghét. Bi kịch nhất là, từ khi Julian lên sáu tuổi, bà đã phải chịu đựng những đợt bùng phát liên tục của Đại dịch hạch - sau này được gọi là Cái chết Đen - cuối cùng đã giết chết hơn một nửa dân số châu Âu, khoảng 50 triệu người. Đó không gì khác ngoài ngày tận thế.

Vào tháng 5 năm 1373, khi Julian 30 tuổi, cơ thể bà suy sụp. Bà bị liệt và cận kề cái chết. Cha xứ địa phương bảo bà nhìn chăm chú vào cây thánh giá. Đột nhiên mọi đau đớn của bà tan biến và hình ảnh Chúa Kitô trên thập giá dường như sống lại. Trong 12 giờ tiếp theo, Julian bước vào một trải nghiệm huyền bí sâu sắc về những đau khổ của Chúa Kitô và sự biến đổi của Người thành vinh quang. Bà đã nhận được mười sáu mặc khải và nghe những lời nói đi theo bà suốt cuộc đời - đặc biệt là lời trấn an cá nhân của Chúa Kitô rằng "Mọi sự sẽ tốt lành, mọi sự sẽ tốt lành, và mọi sự sẽ tốt lành."

Lúc đầu, Julian không thể chấp nhận những lời này. Làm sao cô có thể tin rằng 'mọi thứ sẽ tốt đẹp' khi thế giới của riêng cô rõ ràng đang sụp đổ? Cô bị dày vò bởi sự thành công của cái ác và sự suy thoái của đau khổ đến nỗi cô thường tự hỏi tại sao "sự khởi đầu của tội lỗi đã không bị ngăn chặn. Vì khi đó tôi nghĩ rằng mọi thứ sẽ ổn." Cô dám đặt câu hỏi về viễn cảnh: "Ôi, lạy Chúa, làm sao alle be wele có thể tốt đẹp trước tác hại lớn lao mà tội lỗi đã gây ra cho các tạo vật của Người?" Nỗi thống khổ về tinh thần của Julian không chỉ là nỗi ám ảnh thời trung cổ quá mức về tội lỗi; nó cho thấy cảm giác bẩm sinh của nhân loại rằng cuộc sống của chúng ta đã tan vỡ khủng khiếp và chúng ta không biết cách sửa chữa chúng. Chúng ta đơn giản là không thể tự cứu mình khỏi những mớ hỗn độn mà chúng ta mắc phải vì lòng kiêu hãnh, sự tức giận, ích kỷ, ghen tị, tham lam và dối trá của mình.

Thật ngạc nhiên, Julian được dạy rằng tội lỗi có thể “có ích” - tức là “hữu ích”, thậm chí là “cần thiết” - bởi vì nó buộc chúng ta nhận ra nhu cầu được Chúa thương xót và chữa lành tâm linh. Bà hiểu thêm rằng trong Chúa không có cơn thịnh nộ hay sự đổ lỗi - tất cả sự tức giận và trách móc đều ở phía chúng ta . Chúa chỉ thể hiện lòng trắc ẩn và thương hại con người vì những đau khổ không thể tránh khỏi mà chúng ta phải chịu đựng do những hành vi sai trái của mình. Julian tin chắc rằng mọi người đều được Chúa yêu thương vô điều kiện. Bà viết:

“Vì linh hồn chúng ta được Đấng tối cao yêu thương vô cùng, đến nỗi nó vượt quá sự hiểu biết của mọi tạo vật: nghĩa là, không có tạo vật nào được tạo ra có thể biết được Đấng tạo hóa yêu thương chúng ta nhiều đến mức nào, ngọt ngào và dịu dàng đến mức nào… Và do đó, chúng ta có thể cầu xin người yêu của mình, với lòng tôn kính, mọi điều chúng ta muốn.”

Sự mặc khải này đã lấp đầy Julian với lòng trắc ẩn vô hạn đối với đồng loại của mình. Bà khao khát được làm chứng cho tình yêu thương, lòng thương xót của Thiên Chúa và những mặc khải mà bà đã trải qua. Phải thừa nhận rằng, Julian đã không trở nên "hoạt động chính trị" theo nghĩa đương đại của chúng ta. Không một người phụ nữ nào vào thời của bà được phép học đại học (tức là Oxford hay Cambridge), giữ chức vụ công, hướng dẫn người khác hoặc thuyết giảng trên bục giảng. Giáo dân bị cấm giảng dạy tôn giáo (trừ con cái của họ). Nhưng nếu chúng ta xem xét rằng "chính trị" bao hàm sự cống hiến quên mình để phục vụ "cơ quan chính trị" và thể hiện lòng trắc ẩn với những người gặp khó khăn, thì Julian đã trở thành một động lực cho sự chuyển đổi xã hội. Bà quyết định làm ba điều: cầu nguyện, tư vấn và viết .

Khoảng năm 1390, Julian chọn sống ẩn dật - theo nghĩa đen là "neo đậu" bên hông nhà thờ Thánh Julian (không có họ hàng) ở Norwich. Bà sống ở đó khoảng 25 năm trong một căn phòng nhỏ dành cho ẩn sĩ, được một người hầu gái mang thức ăn, quần áo sạch, giấy da và mực đến chăm sóc. Bà dành trọn tâm trí cho việc cầu nguyện và chiêm nghiệm, tư vấn cho những ai tìm đến cửa sổ neo đậu của mình để tìm kiếm sự dẫn dắt tâm linh, và viết lách.

Julian đã miệt mài làm việc với nhiều phiên bản của Văn bản dài về những mặc khải của bà (bà đã viết một Văn bản ngắn vào những năm 1370). Bà đã phát triển một nền thần học huyền bí về Chúa Ba Ngôi; về lòng nhân từ của Chúa được phản ánh trong một hạt phỉ nhỏ; về sự không có cơn thịnh nộ hay sự đổ lỗi nơi Chúa; về ý chí thánh thiện “không bao giờ chấp nhận tội lỗi, và sẽ không bao giờ chấp nhận”; về Đại Công mà Chúa Kitô sẽ hoàn thành vào ngày tận thế; về nguồn cảm hứng thiêng liêng là nền tảng cho lời cầu nguyện của chúng ta; về giá trị của đau khổ; và về “tình mẫu tử” của Chúa, rất phù hợp với thời đại của chúng ta.

Bà nhận ra rằng “như Thiên Chúa là Cha chúng ta, thì Thiên Chúa cũng là Mẹ chúng ta.” Bằng việc sinh ra nhân loại trong máu và nước trên thập giá, nuôi dưỡng và truyền cảm hứng cho chúng ta suốt cuộc đời, Mẹ Kitô là hình mẫu cho tất cả những người mẹ, người chăm sóc, người cố vấn, người thầy và người tình nguyện trên trần gian; cho tất cả những ai cống hiến cuộc đời mình cho các công việc từ thiện và phục vụ xã hội. Trong suốt thời gian đó, Julian luôn tìm kiếm ý nghĩa sâu xa hơn trong mọi mặc khải của Chúa. Một ngày nọ, bà được đáp lời cầu nguyện: “Hãy biết rõ điều đó, tình yêu chính là ý nghĩa của Người.” Tình yêu thiêng liêng đã trở thành ý nghĩa cuộc đời bà và sứ điệp của bà gửi đến thế giới.

Mặc dù Julian, theo lời kể của chính bà, là "người không biết chữ" (bà không thể đọc hoặc viết tiếng Latin, ngôn ngữ của Kinh thánh và thần học), bà là người phụ nữ đầu tiên viết một cuốn sách bằng tiếng Anh. Bà khẩn cầu độc giả của mình hãy đón nhận những điều mặc khải như thể chúng đã được tiết lộ cho chúng ta , chứ không phải cho bà. Bà mất vào khoảng năm 1416, và các tác phẩm của bà gần như bị phá hủy trong thời kỳ Cải cách. Thật may mắn, Văn bản dài đã được các nữ tu dòng Benedictine phản kháng đưa vội sang Pháp. Mãi đến năm 1910, Văn bản ngắn cuối cùng mới xuất hiện trở lại tại một cuộc đấu giá của Sotheby's. Kể từ đó, danh tiếng và ảnh hưởng của Julian đã lan rộng trên toàn thế giới. Nhà thần bí và nhà hoạt động người Mỹ Thomas Merton đã gọi Julian là một trong những "nhà thần học vĩ đại nhất của Anh", và cựu Tổng giám mục Canterbury Rowan Williams coi cuốn sách của Julian là "tác phẩm quan trọng nhất về sự phản ánh của Kitô giáo bằng tiếng Anh".

Julian có thể cho chúng ta biết gì về quá trình chuyển hóa? Làm thế nào chúng ta có thể nỗ lực để "mọi việc tốt đẹp" trên thế giới này mà không nản lòng? Bất cứ ai đã từng phục vụ người nghèo, người bị áp bức, hay người bị gạt ra bên lề xã hội đều biết rằng hai mối nguy hiểm lớn nhất là sự vỡ mộng và kiệt sức. Vấn đề thì quá lớn mà nỗ lực của chúng ta lại quá nhỏ bé. Trong cơn tuyệt vọng, chúng ta có thể cố gắng áp đặt giải pháp thay vì khơi gợi sự hợp tác sáng tạo. Chúng ta trở nên kiệt sức, tức giận, và đôi khi cảm thấy bị phản bội. Chúng ta tự hỏi làm sao mình có thể tiếp tục khi mọi thứ dường như đang chống lại mình.

Julian sẽ nói với chúng ta rằng chúng ta phải đi vào “mặt đất” của bản thể mình để “sống chiêm nghiệm”. Giống như bà, chúng ta phải phát triển một thực hành hàng ngày, trong đó chúng ta học cách nghỉ ngơi và hít thở trong im lặng và tĩnh lặng, nhận thức được sự hỗn loạn trong tâm trí, giải phóng những suy nghĩ và buông bỏ sự gắn bó cảm xúc với những suy nghĩ đó. Chúng ta cần ngày càng nhận thức rõ hơn về sự nhận thức, để trải nghiệm sự kết nối sâu sắc giữa nhận thức của chính mình với nhận thức thiêng liêng. Và sau đó, chúng ta phải dựa vào nhận thức thiêng liêng đang hoạt động trong chúng ta và thông qua chúng ta nếu chúng ta muốn tạo nên sự khác biệt. Chúng ta không thể làm điều đó một mình. Và chúng ta không thể làm những gì người khác phải tự làm. Chúng ta chỉ có thể đánh giá, khuyên bảo, khích lệ và trao quyền.

Liệu một thực hành chiêm nghiệm như vậy có chuyển hóa thế giới không? Không phải ngay lập tức. Nhưng nó sẽ chuyển hóa chúng ta . Tình yêu của chúng ta sẽ sâu sắc hơn, sự kiên nhẫn của chúng ta sẽ mạnh mẽ hơn, và sự phục vụ của chúng ta sẽ trở nên chân thực và hiệu quả hơn. Chúng ta sẽ có thể cảm thấy lòng trắc ẩn đối với những người thách thức chúng ta và giữ được sự cân bằng trong những tình huống đe dọa làm suy yếu chúng ta. Chúng ta sẽ lắng nghe chăm chú hơn, đánh giá các quan điểm đối lập một cách rộng lượng hơn và hợp tác tự nguyện hơn. Chúng ta sẽ nhận ra rằng công việc chuyển hóa thực sự - dù là của cá nhân hay của quốc gia - là công việc thiêng liêng . Tuy nhiên, con người chúng ta đóng một vai trò không thể thiếu: mọi hành động hòa bình và phục vụ yêu thương, và mọi lời tử tế hay tha thứ đều giúp làm cho "mọi cách" trở nên tốt đẹp. Chúng ta càng cộng tác với công việc của tình yêu thiêng liêng, chúng ta càng trải nghiệm tình yêu đó sinh hoa trái trong cuộc sống của chính mình và trong cuộc sống của người khác. Khi chúng ta được chuyển hóa, những người khác cũng sẽ được chuyển hóa.

Sự mặc khải rằng “alle shalle be wele” không mang đến một phương thuốc chữa lành tức thời cho các vấn đề cá nhân, gia đình và toàn cầu của chúng ta. Những lời này là một lời tiên tri và một lời hứa - về một sự biến đổi tối hậu . Cuối cùng, tình yêu thiêng liêng sẽ biến đổi mọi điều xấu xa thành điều tốt đẹp, mọi bất bình đẳng thành công lý, và mọi đau khổ thành niềm vui. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không thể thấy điều này sẽ xảy ra như thế nào cho đến khi chúng ta được biến đổi hoàn toàn từ bên trong; cho đến khi chúng ta được tái tạo qua cái chết và sự tái sinh vào chiều không gian thiêng liêng. Khi đó, cuối cùng chúng ta sẽ có thể hiểu được “alle manner of thing shalle be wele” - bởi vì chiều không gian thiêng liêng chính là tình yêu.