Julian Norwich și Procesul De Transformare

Julian din Norwich. Credit: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julian de Norwich s-a născut în 1342. Nu a fost străină de violență și suferință, ea a crescut într-o lume devastată de Războiul de 100 de Ani dintre Anglia și Franța și sfâșiată de Marea Schismă Papală. De asemenea, a trăit Revolta Țăranilor din 1381, timp în care mii de fermieri și muncitori arendași deposedați de drepturi au mărșăluit prin toată Anglia, jefuind mănăstiri, arzând înregistrări ale iobăgiei și datoriilor lor și ucigându-și stăpânii detestați. Cel mai tragic dintre toate, de când Julian avea șase ani, a îndurat epidemii repetate ale Marii Ciume - numită mai târziu Moartea Neagră - care a ucis în cele din urmă mai mult de jumătate din populația Europei, aproximativ 50 de milioane de oameni. A fost nimic mai puțin decât apocaliptic.

În mai 1373, când Julian avea 30 de ani, corpul ei s-a prăbușit. A rămas paralizată și era aproape de moarte. Virocul local i-a spus să-și fixeze privirea asupra crucifixului. Deodată, toată durerea i-a dispărut și figura lui Hristos pe cruce a părut să prindă viață. În următoarele 12 ore, Julian a intrat într-o profundă experiență mistică a suferințelor lui Hristos și a transformării sale în glorie. A primit șaisprezece revelații și a auzit locuțiuni care au rămas cu ea pentru tot restul vieții - în special asigurarea personală a lui Hristos: „Toți vor fi bine și toți vor fi bine și tot felul de lucruri vor fi bine”.

La început, Julian nu a putut accepta aceste cuvinte. Cum putea ea să creadă că „toate lucrurile vor fi bine” când propria ei lume se destrama în mod evident? Era atât de torturată de succesul răului și de degradarea suferinței, încât se întrebase adesea de ce „începutul păcatului nu fusese împiedicat. Căci atunci credeam că totul ar fi fost bine”. A îndrăznit să pună la îndoială viziunea: „Ah, Doamne bunule, cum ați putea fi voi toți bine după marele rău pe care păcatul l-a adus creaturilor Tale?” Chinul mental al lui Julian nu era doar o preocupare medievală excesivă pentru păcat; era un indiciu al simțului înnăscut al umanității că viețile noastre sunt teribil de distruse și că nu știm cum să le reparăm. Pur și simplu nu ne putem salva de încurcăturile în care intrăm din cauza mândriei, mâniei, egoismului, geloziei, lăcomiei și minciunilor noastre.

În mod surprinzător, lui Julian i s-a spus într-o locuțiune că păcatul poate fi „oportun” - adică „util”, chiar „necesar” - deoarece ne obligă să ne dăm seama de nevoia noastră de mila divină și vindecare spirituală. Ea a înțeles, de asemenea, că în Dumnezeu nu există mânie sau vină - toată mânia și reproșurile sunt de partea noastră . Dumnezeu arată doar compasiune și milă pentru ființele umane din cauza suferinței inevitabile pe care trebuie să o îndurăm ca urmare a faptelor noastre rele. Julian s-a convins că fiecare persoană este iubită necondiționat de Dumnezeu. După cum a scris ea:

„Căci sufletul nostru este atât de prețios iubit de Cel Preaînalt, încât depășește cunoașterea tuturor creaturilor: adică nu există nicio creatură care să poată ști cât de mult, cât de dulce și cât de tandru ne iubește creatorul nostru... Și de aceea putem cere iubitului nostru, cu respect, tot ce vrem.”

Această revelație a umplut-o pe Julian de o imensă compasiune pentru semenii ei. Ea tânjea să fie martoră la iubirea divină, la mila și la revelațiile pe care le trăise. Trebuie să recunoaștem că Julian nu a devenit „activă politic” în sensul contemporan. Nicio femeie din vremea ei nu avea voie să fie educată la universitate (de exemplu, Oxford sau Cambridge), să dețină funcții publice, să instruiască pe alții sau să predice de la amvon. Laicilor le era interzis să predea religia (cu excepția copiilor lor). Dar dacă luăm în considerare faptul că „politic” înseamnă devotament altruist față de slujirea „organului politic” și față de arătarea compasiunii față de cei aflați în nevoie, atunci Julian a devenit într-adevăr o forță de transformare socială. Au fost trei lucruri pe care a decis să le facă: să se roage, să sfătuiască și să scrie .

În jurul anului 1390, Julian a ales să fie închisă ca anahoret - literalmente „ancorată” lângă biserica Sf. Julian (fără rudenie) din Norwich. Acolo a trăit aproximativ 25 de ani într-o mică chilie de pustnic, îngrijită de o servitoare care îi aducea mâncare, haine curate, pergament și cerneală. S-a dedicat rugăciunii și contemplării, consilierii celor care veneau la fereastra ei de ancoraj în căutarea îndrumării spirituale și scrisului.

Julian a lucrat cu sârguință la mai multe versiuni ale Textului Lung al revelațiilor sale (ea scrisese un Text Scurt în anii 1370). Ea a dezvoltat o teologie mistică a Treimii; a bunătății lui Dumnezeu reflectate într-o alună mică; a lipsei de mânie sau vină în Dumnezeu; a voinței dumnezeiești „care nu a consimțit niciodată la păcat și nici nu va consimți vreodată”; a Faptei Mari pe care Hristos o va împlini la sfârșitul lumii; a inspirației divine care este temeiul implorării noastre în rugăciune; a valorii suferinței; și a „maternității” lui Dumnezeu, atât de relevantă pentru timpul nostru.

Ea și-a dat seama că „așa cum Dumnezeu este Tatăl nostru, așa este Dumnezeu Mama noastră”. Dând naștere omenirii în sânge și apă pe cruce și hrănindu-ne și inspirându-ne de-a lungul vieții noastre, Maica Hristos este paradigma pentru toate mamele pământești, îngrijitoarele, consilierii, profesorii și voluntarii; pentru toți cei care își dedică viața lucrărilor de milostenie și serviciului social. În tot acest timp, Julian a căutat sensul mai profund al tuturor revelațiilor Domnului. Într-o zi, în rugăciune, i s-a răspuns: „Știi bine, dragostea era sensul Lui”. Dragostea divină a devenit sensul vieții ei și mesajul ei către lume.

Deși Julian era, după propria ei relatare, „analfabetă” (nu putea citi sau scrie în latină, limba Scripturii și a teologiei), a fost prima femeie care a scris vreodată o carte în limba engleză. Ea și-a implorat cititorii să primească revelațiile ca și cum ne -ar fi fost arătate nouă, nu ei. A murit cândva după 1416, iar scrierile sale au fost aproape distruse în timpul Reformei. În mod providențial, Textul Lung a fost luat în grabă în Franța de călugărițe benedictine recuzante. Abia în 1910 Textul Scurt a reapărut în sfârșit la o licitație Sotheby's. De atunci, reputația și influența lui Julian au crescut în întreaga lume. Misticul și activistul american Thomas Merton l-a numit pe Julian unul dintre „cei mai mari teologi englezi”, iar fostul arhiepiscop de Canterbury, Rowan Williams, a considerat cartea lui Julian „cea mai importantă lucrare de reflecție creștină în limba engleză”.

Ce ne spune Julian despre procesul de transformare? Cum putem lucra pentru a face „toate lucrurile bine” în lumea noastră fără să ne pierdem curajul? Oricine a servit vreodată săracilor, persecutaților sau marginalizaților știe că cele mai mari două pericole sunt dezamăgirea și epuizarea. Problemele sunt atât de vaste, iar eforturile noastre atât de mici. În frustrarea noastră, putem încerca să dictăm soluții în loc să obținem o colaborare creativă. Devenim epuizați, înfuriați și uneori ne simțim trădați. Ne întrebăm cum putem continua atunci când șansele par împotriva noastră.

Julian ne-ar spune că trebuie să pătrundem în „pământul” ființei noastre pentru a „trăi contemplativ”. La fel ca ea, trebuie să dezvoltăm o practică zilnică în care să învățăm să ne odihnim și să respirăm în tăcere și nemișcare, devenind conștienți de turbulențele din mintea noastră, eliberându-ne de gânduri și renunțând la atașamentul emoțional față de acele gânduri. Trebuie să devenim din ce în ce mai conștienți de faptul că suntem conștienți, pentru a experimenta interconectarea profundă a propriei noastre conștiințe cu conștiința divină. Și apoi trebuie să ne bazăm pe conștiința divină care lucrează în noi și prin noi dacă vrem să facem o diferență. Nu putem face asta singuri. Și nu putem face ceea ce alții trebuie să facă singuri. Putem doar să evaluăm, să sfătuim, să încurajăm și să împuternicim.

Va transforma lumea o astfel de practică contemplativă? Nu imediat. Dar ne va transforma pe noi . Dragostea noastră va merge mai adânc, răbdarea noastră va deveni mai puternică, iar slujirea noastră va deveni mai autentică și mai productivă. Vom putea simți compasiune pentru cei care ne provoacă și ne vom păstra echilibrul în situațiile care amenință să ne submineze. Vom asculta mai atent, vom evalua punctele de vedere opuse cu mai multă generozitate și vom coopera mai bine. Vom recunoaște că adevărata lucrare de transformare - fie a indivizilor, fie a națiunilor - este o lucrare divină . Cu toate acestea, noi, oamenii, jucăm un rol indispensabil: fiecare act de pace și slujire plină de iubire și fiecare cuvânt de bunătate sau iertare ajută la însănătoșirea „orice fel de lucru”. Cu cât colaborăm mai mult la lucrarea iubirii divine, cu atât vom experimenta mai mult acea iubire dând roade în propriile noastre vieți și în viețile altora. Pe măsură ce suntem transformați, și alții vor fi transformați.

Revelația că „toate vor fi bine” nu oferă un remediu instantaneu pentru problemele noastre personale, familiale și globale. Aceste cuvinte sunt o profeție și o promisiune - a unei transformări finale . În cele din urmă, iubirea divină va transforma fiecare rău în bine, fiecare inegalitate în dreptate și fiecare suferință în bucurie. Cu toate acestea, nu vom putea vedea cum se va întâmpla acest lucru până când nu vom fi pe deplin transformați din interior; până când nu vom fi recreați prin moarte și renaștere în dimensiunea divină. Atunci, în sfârșit, vom putea înțelege cum „toate lucrurile vor fi bine” - pentru că dimensiunea divină este iubirea.