Julian Norwich Dan Proses Transformasi

Julian dari Norwich. Kredit: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julian dari Norwich dilahirkan pada tahun 1342. Tidak asing dengan keganasan dan penderitaan, dia dibesarkan dalam dunia yang dimusnahkan oleh Perang Seratus Tahun antara England dan Perancis dan dipecahkan oleh Perpecahan Paus Besar. Dia juga hidup melalui Pemberontakan Petani pada tahun 1381, di mana beribu-ribu petani dan buruh penyewa yang tidak berhak berarak di seluruh England merompak biara, membakar rekod perhambaan dan hutang mereka, dan membunuh tuan yang dibenci mereka. Paling tragis, sejak Julian berusia enam tahun, dia mengalami wabak Wabak Besar yang berulang kali - yang kemudiannya dipanggil Maut Hitam - yang akhirnya membunuh lebih separuh penduduk Eropah, kira-kira 50 juta orang. Ia tidak kurang daripada apokaliptik.

Pada bulan Mei 1373 apabila Julian berumur 30 tahun, tubuhnya rosak. Dia menjadi lumpuh dan hampir mati. Kurator tempatan menyuruhnya memerhatikan salib itu. Tiba-tiba semua kesakitannya hilang dan sosok Kristus di kayu salib kelihatan hidup. Selama 12 jam berikutnya, Julian memasuki pengalaman mistik yang mendalam tentang penderitaan Kristus dan perubahannya menjadi kemuliaan. Dia menerima enam belas wahyu dan mendengar lokusi yang kekal bersamanya sepanjang hayatnya - terutamanya jaminan peribadi Kristus bahawa "Semua akan selamat dan semua akan selamat dan semua perkara akan selamat."

Pada mulanya, Julian tidak dapat menerima kata-kata ini. Bagaimana dia boleh percaya bahawa 'semua perkara akan baik' sedangkan dunianya sendiri jelas runtuh? Dia begitu diseksa oleh kejayaan kejahatan dan kemerosotan penderitaan sehingga dia sering tertanya-tanya mengapa "permulaan dosa tidak dapat dicegah. Untuk itu saya fikir semuanya akan baik-baik saja." Dia berani mempersoalkan penglihatan itu: "Ah, tuan yang baik, bagaimana mungkin semua orang selamat atas bahaya besar yang datang oleh dosa kepada makhluk-Mu?" Kepedihan mental Julian bukan sekadar keasyikan zaman pertengahan yang berlebihan dengan dosa; ia menunjukkan perasaan semula jadi manusia bahawa kehidupan kita sangat rosak dan kita tidak tahu bagaimana untuk memperbaikinya. Kita tidak boleh menyelamatkan diri daripada kekacauan yang kita hadapi kerana kesombongan, kemarahan, keegoisan, hasad dengki, tamak dan pembohongan.

Yang menghairankan, Julian diberitahu dalam lokusi bahawa dosa boleh menjadi "secara wajar" - iaitu, "berguna," malah "perlu" - kerana ia memaksa kita untuk menyedari keperluan kita untuk belas kasihan ilahi dan penyembuhan rohani. Dia lebih memahami bahawa dalam Tuhan tidak ada kemurkaan atau kesalahan - semua kemarahan dan tuduhan ada di pihak kita . Tuhan hanya menunjukkan belas kasihan dan belas kasihan kepada manusia kerana penderitaan yang tidak dapat dielakkan yang terpaksa kita tanggung akibat perbuatan salah kita. Julian menjadi yakin bahawa setiap orang disayangi tanpa syarat oleh Tuhan. Seperti yang dia tulis:

“Sebab jiwa kita sangat dikasihi oleh Dia yang Mahatinggi, sehingga ia melampaui pengetahuan semua makhluk: iaitu, tidak ada makhluk yang diciptakan yang dapat mengetahui betapa banyak dan betapa manisnya dan betapa lembutnya pencipta kita mengasihi kita… Dan oleh itu kita boleh meminta daripada kekasih kita, dengan rasa hormat, semua yang kita kehendaki.”

Pendedahan ini memenuhi Julian dengan belas kasihan yang sangat besar terhadap sesama manusia. Dia rindu untuk memberikan kesaksian tentang kasih ilahi, belas kasihan, dan wahyu yang dia alami. Diakui, Julian tidak menjadi 'aktif politik' dalam pengertian kontemporari kita. Tiada wanita pada zamannya dibenarkan untuk mendapat pendidikan di universiti (iaitu Oxford atau Cambridge), memegang jawatan awam, mengajar orang lain, atau berkhutbah dari mimbar. Orang awam dilarang mengajar agama (kecuali kepada anak-anak mereka). Tetapi jika kita menganggap bahawa 'politik' bermaksud pengabdian yang tidak mementingkan diri untuk berkhidmat kepada 'politik badan' dan menunjukkan belas kasihan kepada mereka yang memerlukan, maka Julian telah menjadi kuasa untuk transformasi sosial. Terdapat tiga perkara yang dia memutuskan untuk lakukan: berdoa, menasihati, dan menulis .

Sekitar tahun 1390, Julian memilih untuk disertakan sebagai anchorite - secara harfiah "berlabuh" di sebelah gereja St. Julian (tiada hubungan) di Norwich. Di sana dia tinggal selama kira-kira 25 tahun di dalam sel pertapa kecil, dihadiri oleh seorang pembantu rumah yang membawa makanan, pakaian bersih, perkamen dan dakwat. Dia menumpukan dirinya kepada doa dan renungan, untuk menasihati mereka yang datang ke tingkap tempat berlabuhnya mencari arahan rohani, dan untuk menulis.

Julian bekerja dengan tekun dalam beberapa versi Teks Panjang bagi wahyunya (dia telah menulis Teks Pendek pada tahun 1370-an). Dia mengembangkan teologi mistik Triniti; kebaikan Tuhan yang tercermin dalam sebiji hazelnut kecil; kekurangan kemurkaan atau kesalahan dalam Tuhan; kehendak saleh “yang tidak pernah bersetuju dengan dosa, dan tidak akan pernah;” Perbuatan Besar yang akan Kristus laksanakan pada akhir dunia; ilham ilahi yang menjadi dasar permohonan kami dalam doa; nilai penderitaan; dan tentang 'keibuan' Tuhan, begitu relevan dengan zaman kita.

Dia menyedari bahawa "sebenar-benarnya Tuhan adalah bapa kita, sebagaimana Tuhan adalah ibu kita." Dengan melahirkan manusia dalam darah dan air di kayu salib dan dengan memelihara dan memberi inspirasi kepada kita sepanjang hidup kita, Bunda Kristus adalah paradigma untuk semua ibu duniawi, pengasuh, penasihat, guru, dan sukarelawan; untuk semua orang yang mendedikasikan hidup mereka untuk kerja-kerja belas kasihan dan perkhidmatan sosial. Sementara itu, Julian mencari makna yang lebih mendalam dari semua wahyu Tuhan. Suatu hari dia dijawab dalam doa: "Ketahuilah, cinta adalah maknanya." Cinta Ilahi menjadi makna hidupnya dan mesejnya kepada dunia.

Walaupun Julian, menurut akaunnya sendiri, "tidak berilmu" (dia tidak boleh membaca atau menulis Latin, bahasa Kitab Suci dan teologi), dia adalah wanita pertama yang pernah menulis buku dalam bahasa Inggeris. Dia merayu pembacanya untuk menerima pendedahan seolah-olah ia telah ditunjukkan kepada kita , bukan dia. Dia meninggal dunia selepas 1416, dan tulisannya hampir musnah semasa Reformasi. Secara tidak langsung, Teks Panjang telah dibawa pergi ke Perancis oleh biarawati Benedictine yang recusant. Ia tidak sehingga tahun 1910 bahawa Teks Pendek akhirnya muncul semula di lelongan Sotheby. Sejak itu, reputasi dan pengaruh Julian telah berkembang di seluruh dunia. Ahli mistik dan aktivis Amerika Thomas Merton menggelar Julian sebagai salah seorang "ahli teologi Inggeris terhebat," dan bekas Uskup Agung Canterbury Rowan Williams menganggap buku Julian sebagai "karya refleksi Kristian yang paling penting dalam bahasa Inggeris."

Apakah yang Julian beritahu kita tentang proses transformasi? Bagaimanakah kita boleh berusaha untuk membuat 'semua perkara baik' di dunia kita tanpa berputus asa? Sesiapa yang pernah berkhidmat kepada orang miskin, yang teraniaya, atau yang terpinggir tahu bahawa dua bahaya terbesar ialah kekecewaan dan keletihan. Masalahnya sangat besar dan usaha kita sangat kecil. Dalam kekecewaan kami, kami mungkin cuba menentukan penyelesaian dan bukannya menimbulkan kerjasama kreatif. Kita menjadi letih, marah, dan kadangkala merasa dikhianati. Kami mempersoalkan bagaimana kami boleh meneruskan apabila kemungkinan kelihatan bertindan terhadap kami.

Julian akan memberitahu kita bahawa kita mesti pergi ke "tanah" keberadaan kita untuk "hidup secara kontemplatif." Seperti dia, kita mesti membangunkan amalan harian di mana kita belajar untuk berehat dan bernafas dalam keheningan dan keheningan, menyedari pergolakan dalam fikiran kita, melepaskan fikiran dan melepaskan keterikatan emosi kita kepada pemikiran itu. Kita perlu menjadi lebih sedar tentang kesedaran, untuk mengalami keterkaitan mendalam kesedaran kita sendiri dengan kesedaran ilahi. Dan kemudian kita mesti bergantung pada kesedaran ilahi yang bekerja dalam diri kita dan melalui kita jika kita ingin membuat perubahan. Kita tidak boleh melakukannya seorang diri. Dan kita tidak boleh melakukan apa yang orang lain mesti lakukan untuk diri mereka sendiri. Kami hanya boleh menilai, menasihati, menggalakkan, dan memperkasakan.

Adakah amalan muhasabah seperti itu akan mengubah dunia? Tidak serta merta. Tetapi ia akan mengubah kita . Cinta kita akan semakin mendalam, kesabaran kita akan bertambah kuat, dan perkhidmatan kita akan menjadi lebih tulen dan produktif. Kita akan dapat merasakan belas kasihan kepada mereka yang mencabar kita, dan mengekalkan keseimbangan kita dalam situasi yang mengancam untuk melemahkan kita. Kami akan mendengar dengan lebih teliti, menilai sudut pandangan yang bertentangan dengan lebih murah hati, dan bekerjasama dengan lebih rela. Kita akan menyedari bahawa kerja sebenar transformasi - sama ada individu atau negara - adalah kerja ilahi . Namun begitu, kita sebagai manusia memainkan peranan yang sangat diperlukan: setiap tindakan kedamaian dan perkhidmatan yang penuh kasih, dan setiap kata-kata kebaikan atau pengampunan membantu untuk membuat "semua cara" dengan baik. Lebih banyak kita bekerjasama dengan kerja cinta ilahi, lebih banyak kita akan mengalami cinta itu membuahkan hasil dalam kehidupan kita sendiri dan dalam kehidupan orang lain. Apabila kita berubah, orang lain juga akan berubah.

Pendedahan bahawa "all shalle be well" tidak menyediakan ubat segera untuk semua masalah peribadi, keluarga dan global kita. Kata-kata ini adalah nubuatan dan janji - transformasi muktamad . Akhirnya, cinta ilahi akan mengubah setiap kejahatan menjadi kebaikan, setiap ketidaksamaan menjadi keadilan, dan setiap penderitaan menjadi kegembiraan. Walau bagaimanapun, kita tidak akan dapat melihat bagaimana ini akan berlaku sehingga kita telah berubah sepenuhnya dari dalam; sehingga kita telah dicipta semula melalui kematian dan kelahiran semula ke dalam dimensi ilahi. Kemudian akhirnya kita akan dapat memahami bagaimana "semua cara akan baik" - kerana dimensi ketuhanan adalah cinta.