Julian Norwich in Proces Preobrazbe

Julian iz Norwicha. Avtorstvo: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julijana Norwiška se je rodila leta 1342. Nasilje in trpljenje ni bila tuja, odraščala je v svetu, ki ga je opustošila stoletna vojna med Anglijo in Francijo ter razdirala velika papeška shizma. Preživela je tudi kmečki upor leta 1381, med katerim so na tisoče razlastjenih najemnikov in delavcev korakali po vsej Angliji, plenili samostane, sežigali zapise o svojem tlačanstvu in dolgovih ter ubijali svoje osovražene gospodarje. Najbolj tragično od vsega pa je bilo, da je Julijana od šestega leta starosti prenašala ponavljajoče se izbruhe velike kuge – kasneje poimenovane črna smrt – ki je sčasoma ubila več kot polovico prebivalstva Evrope, približno 50 milijonov ljudi. Ni bilo nič manj kot apokaliptično.

Maja 1373, ko je bila Julijana stara 30 let, se je njeno telo zlomilo. Postala je paralizirana in bila je blizu smrti. Lokalni kaplan ji je naročil, naj upre pogled v križ. Nenadoma je vsa njena bolečina izginila in podoba Kristusa na križu se je zdelo, kot da bi oživela. Naslednjih 12 ur je Julijana doživela globoko mistično izkušnjo Kristusovega trpljenja in njegove preobrazbe v slavo. Prejela je šestnajst razodetij in slišala nagovore, ki so ji ostali v spominu do konca življenja – zlasti Kristusovo osebno zagotovilo, da »bodo vsi zdravi in ​​vsi bodo zdravi in ​​vse bo dobro«.

Sprva Julian ni mogel sprejeti teh besed. Kako je lahko verjela, da bo 'vse v redu', ko se je njen lastni svet očitno razpadal? Uspeh zla in poniževanje trpljenja jo je tako mučil, da se je pogosto spraševala, zakaj se "začetek greha ni preprečil. Takrat sem mislila, da bi bilo vse v redu." Drznila si je podvomiti v vizijo: "Ah, dobri Gospod, kako bi lahko bilo vse v redu za veliko škodo, ki jo je greh povzročil tvojim bitjem?" Julianova duševna tesnoba ni bila le pretirana srednjeveška preokupacija z grehom; kazala je na prirojeni človeški občutek, da so naša življenja strašno uničena in da ne vemo, kako jih popraviti. Preprosto se ne moremo rešiti iz zapletov, v katere se znajdemo zaradi svojega ponosa, jeze, sebičnosti, ljubosumja, pohlepa in laži.

Presenetljivo je bilo Julian v nekem nagovoru rečeno, da je greh lahko »primeren« – torej »koristen«, celo »nujen« – ker nas sili, da spoznamo svojo potrebo po božanskem usmiljenju in duhovnem ozdravljenju. Nadalje je razumela, da v Bogu ni jeze ali krivde – vsa jeza in obtožbe so na naši strani. Bog izkazuje le sočutje in usmiljenje do ljudi zaradi neizogibnega trpljenja, ki ga moramo pretrpeti zaradi svojih prestopkov. Julian se je prepričala, da Bog brezpogojno ljubi vsakogar. Kot je zapisala:

„Kajti našo dušo tako zelo ljubi tisti, ki je najvišji, da presega spoznanje vseh bitij: to pomeni, da ni ustvarjenega bitja, ki bi lahko vedelo, kako zelo, kako sladko in kako nežno nas ljubi naš stvarnik ... In zato lahko od svojega ljubljenega s spoštovanjem prosimo vse, kar hočemo.“

To razodetje je Julian napolnilo z neizmernim sočutjem do bližnjih. Hrepenela je po tem, da bi pričala o božanski ljubezni, usmiljenju in razodetjih, ki jih je doživela. Resda Julian ni postala »politično aktivna« v našem sodobnem smislu. Nobena ženska v njenem času se ni smela izobraževati na univerzi (tj. v Oxfordu ali Cambridgeu), opravljati javne funkcije, poučevati druge ali pridigati s prižnice. Laikom je bilo prepovedano poučevati vero (razen svojim otrokom). Če pa upoštevamo, da »politično« pomeni nesebično predanost služenju »političnemu telesu« in izkazovanje sočutja do tistih v stiski, potem je Julian postala sila družbene preobrazbe. Odločila se je za tri stvari: moliti, svetovati in pisati .

Okoli leta 1390 se je Julian odločila, da bo postala samotarka – dobesedno »zasidrana« ob strani cerkve sv. Julijana (ni v sorodu) v Norwichu. Tam je živela približno 25 let v majhni puščavniški celici, kjer jo je spremljala služkinja, ki ji je prinašala hrano, čista oblačila, pergament in črnilo. Posvetila se je molitvi in ​​premišljevanju, svetovanju tistim, ki so prišli k njenemu sidrišču iskat duhovno vodstvo, in pisanju.

Julijana je marljivo delala na več različicah dolgega besedila svojih razodetij (kratko besedilo je napisala v sedemdesetih letih 14. stoletja). Razvila je mistično teologijo Trojice; o Božji dobroti, ki se odraža v drobnem lešniku; o odsotnosti jeze ali krivde v Bogu; o božji volji, »ki ni nikoli privolila v greh in ga tudi nikoli ne bo;« o velikem dejanju, ki ga bo Kristus izvršil ob koncu sveta; o božanskem navdihu, ki je temelj našega prošnje v molitvi; o vrednosti trpljenja; in o 'materinskem' delu Boga, ki je tako pomembno za naš čas.

Spoznala je, da »kakor je Bog naš oče, tako je Bog naša mati.« S tem, ko je na križu v krvi in ​​vodi rodila človeštvo ter nas vzgajala in navdihovala skozi vse življenje, je Mati Kristusova paradigma za vse zemeljske matere, skrbnice, svetovalke, učiteljice in prostovoljce; za vse tiste, ki svoje življenje posvetijo delom usmiljenja in socialnemu služenju. Ves čas je Julijana iskala globlji pomen vseh Gospodovih razodetij. Nekega dne je bila v molitvi uslišana: »Dobro vedite, ljubezen je bila njegov smisel.« Božanska ljubezen je postala smisel njenega življenja in njenega sporočila svetu.

Čeprav je bila Julian po lastni pripovedi »nepismena« (ni znala brati ali pisati latinščine, jezika Svetega pisma in teologije), je bila prva ženska, ki je kdaj napisala knjigo v angleškem jeziku. Svoje bralce je prosila, naj razodetja sprejmejo, kot da bi bila razodeta nam , ne njej. Umrla je nekje po letu 1416, njeni spisi pa so bili med reformacijo skoraj uničeni. Po naključju so Dolgo besedilo nejevoljno odpeljale v Francijo benediktinske nune. Kratko besedilo se je končno ponovno pojavilo šele leta 1910 na dražbi Sotheby's. Od takrat sta Julianin ugled in vpliv rasla po vsem svetu. Ameriški mistik in aktivist Thomas Merton je Julian označil za enega »največjih angleških teologov«, nekdanji canterburyjski nadškof Rowan Williams pa je Julianovo knjigo označil za »najpomembnejše delo krščanske refleksije v angleškem jeziku«.

Kaj nam Julian pove o procesu preobrazbe? Kako si lahko prizadevamo, da bi v našem svetu »vse dobro šlo«, ne da bi pri tem izgubili pogum? Vsak, ki je kdaj služil revnim, preganjanim ali marginaliziranim, ve, da sta dve največji nevarnosti razočaranje in izgorelost. Težave so tako velike, naša prizadevanja pa tako majhna. V svoji frustraciji morda poskušamo narekovati rešitve, namesto da bi spodbujali ustvarjalno sodelovanje. Postanemo izčrpani, besni in včasih se počutimo izdane. Sprašujemo se, kako lahko nadaljujemo, ko se zdi, da so možnosti proti nam.

Julian bi nam rekel, da se moramo poglobiti v »tlo« svojega bitja, da bi lahko »živeli kontemplativno«. Tako kot ona moramo razviti vsakodnevno prakso, v kateri se naučimo počivati ​​in dihati v tišini in miru, se zavedati turbulence v svojih mislih, sproščati misli in se odvajati od čustvene navezanosti na te misli. Vedno bolj se moramo zavedati zavedanja, da bi izkusili globoko povezanost lastne zavesti z božansko zavestjo. In potem se moramo zanesti na božansko zavest, ki deluje v nas in skozi nas, če želimo nekaj spremeniti. Tega ne moremo storiti sami. In ne moremo storiti tistega, kar morajo drugi storiti sami. Lahko le ocenjujemo, svetujemo, spodbujamo in opolnomočamo.

Bo takšna kontemplativna praksa spremenila svet? Ne takoj. Preobrazila pa bo nas . Naša ljubezen se bo poglobila, naša potrpežljivost se bo okrepila in naše služenje bo postalo bolj pristno in produktivno. Sposobni bomo čutiti sočutje do tistih, ki nas izzivajo, in ohraniti ravnovesje v situacijah, ki nas grozijo, da nas bodo spodkopale. Pozorneje bomo poslušali, bolj radodarno ocenjevali nasprotujoča si stališča in bolj pripravljeno sodelovali. Spoznali bomo, da je pravo delo preobrazbe – bodisi posameznikov bodisi narodov – božansko delo. Kljub temu imamo ljudje nepogrešljivo vlogo: vsako dejanje miru in ljubečega služenja ter vsaka beseda prijaznosti ali odpuščanja pomaga, da se »vse stvari« dobro izkažejo. Bolj ko bomo sodelovali pri delu božanske ljubezni, bolj bomo izkusili, da ta ljubezen rodi sadove v našem življenju in v življenju drugih. Ko se bomo preobrazili mi, se bodo preobrazili tudi drugi.

Razodetje, da »bodo vsi zdravi«, ne ponuja takojšnje rešitve za naše osebne, družinske in globalne težave. Te besede so prerokba in obljuba – o končni preobrazbi. Sčasoma bo božanska ljubezen vsako zlo spremenila v dobro, vsako neenakost v pravičnost in vsako trpljenje v veselje. Vendar ne bomo mogli videti, kako se bo to zgodilo, dokler se ne bomo popolnoma preobrazili od znotraj; dokler se ne bomo s smrtjo in ponovnim rojstvom ponovno ustvarili v božansko dimenzijo. Takrat bomo končno lahko razumeli, kako »bodo vse dobro« – ker je božanska dimenzija ljubezen.