Julian Norwich E Il Processo Di Trasformazione

Giuliana di Norwich. Crediti: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Giuliana di Norwich nacque nel 1342. Non estranea alla violenza e alla sofferenza, crebbe in un mondo devastato dalla Guerra dei Cent'anni tra Inghilterra e Francia e dilaniato dal Grande Scisma Papale. Visse anche la Rivolta dei Contadini del 1381, durante la quale migliaia di mezzadri e braccianti privati ​​dei loro diritti marciarono in tutta l'Inghilterra saccheggiando monasteri, bruciando documenti della loro servitù della gleba e dei debiti e uccidendo i loro odiati signori. La cosa più tragica di tutte fu che, dall'età di sei anni, Giuliana dovette sopportare ripetute epidemie della Grande Pestilenza – in seguito chiamata Morte Nera – che alla fine uccise più di metà della popolazione europea, circa 50 milioni di persone. Fu un'esperienza apocalittica.

Nel maggio del 1373, quando Giuliana aveva 30 anni, il suo corpo cedette. Rimase paralizzata e fu prossima alla morte. Il curato locale le disse di fissare lo sguardo sul crocifisso. Improvvisamente tutto il suo dolore scomparve e la figura di Cristo sulla croce sembrò prendere vita. Per le successive 12 ore, Giuliana entrò in una profonda esperienza mistica delle sofferenze di Cristo e della sua trasformazione in gloria. Ricevette sedici rivelazioni e udì locuzioni che la accompagnarono per il resto della sua vita, in particolare la rassicurazione personale di Cristo: "Tutto sarà bene e tutto sarà bene e ogni sorta di cose sarà bene".

All'inizio, Giuliana non riusciva ad accettare queste parole. Come poteva credere che "tutto sarebbe andato bene" quando il suo mondo stava chiaramente andando in pezzi? Era così tormentata dal successo del male e dall'avvilimento della sofferenza che si era spesso chiesta perché "l'inizio del peccato non fosse stato impedito. Perché allora pensavo che tutto sarebbe andato bene". Osò mettere in discussione la visione: "Ah, buon Signore, come potrebbe tutto andare bene per il grande danno che il peccato ha causato alle tue creature?". L'angoscia mentale di Giuliana non era solo un'eccessiva preoccupazione medievale per il peccato; era indicativa dell'innata sensazione umana che le nostre vite siano terribilmente distrutte e che non sappiamo come ripararle. Semplicemente non possiamo salvarci dai guai in cui ci cacciamo a causa del nostro orgoglio, della nostra rabbia, del nostro egoismo, della nostra gelosia, della nostra avidità e delle nostre bugie.

Sorprendentemente, a Julian fu detto in una locuzione che il peccato poteva essere "utile" - cioè "utile", persino "necessario" - perché ci costringe a riconoscere il nostro bisogno di misericordia divina e guarigione spirituale. Comprese inoltre che in Dio non c'è ira o colpa: tutta la rabbia e la recriminazione sono dalla nostra parte. Dio mostra solo compassione e pietà per gli esseri umani a causa dell'inevitabile sofferenza che dobbiamo sopportare a causa delle nostre cattive azioni. Julian si convinse che tutti sono amati incondizionatamente da Dio. Come scrisse:

“Poiché la nostra anima è amata così preziosamente da Colui che è altissimo, che supera la conoscenza di tutte le creature: vale a dire, non c'è creatura creata che possa sapere quanto, quanto dolcemente e quanto teneramente il nostro Creatore ci ami... E perciò possiamo chiedere al nostro amante, con riverenza, tutto ciò che vogliamo.”

Questa rivelazione riempì Giuliana di immensa compassione per i suoi simili. Desiderava ardentemente testimoniare l'amore divino, la misericordia e le rivelazioni che aveva sperimentato. Certo, Giuliana non divenne "politicamente attiva" nel senso odierno del termine. A nessuna donna del suo tempo era permesso studiare all'università (ad esempio a Oxford o Cambridge), ricoprire cariche pubbliche, insegnare ad altri o predicare da un pulpito. Ai laici era proibito insegnare religione (tranne che ai propri figli). Ma se consideriamo che "politico" implica dedizione disinteressata al servizio del "corpo politico" e compassione per i bisognosi, allora Giuliana divenne una forza di trasformazione sociale. Tre furono le cose che decise di fare: pregare, consigliare e scrivere .

Intorno al 1390, Giuliana scelse di essere reclusa come anacoreta, letteralmente "ancorata" al fianco della chiesa di San Giuliano (nessuna parentela) a Norwich. Lì visse per circa 25 anni in una piccola cella da eremita, assistita da una cameriera che le portava cibo, abiti puliti, pergamena e inchiostro. Si dedicò alla preghiera e alla contemplazione, a consigliare coloro che si rivolgevano alla sua finestra di ancoraggio in cerca di direzione spirituale e alla scrittura.

Giuliana lavorò diligentemente su diverse versioni del Testo Lungo delle sue rivelazioni (ne aveva scritto un Testo Breve negli anni Settanta del Trecento). Sviluppò una teologia mistica della Trinità; della bontà di Dio riflessa in una piccola nocciola; dell'assenza di ira o colpa in Dio; della volontà divina "che non ha mai acconsentito al peccato, né mai lo farà"; della Grande Opera che Cristo compirà alla fine del mondo; dell'ispirazione divina che è il fondamento della nostra supplica nella preghiera; del valore della sofferenza; e della "maternità" di Dio, così attuale per il nostro tempo.

Si rese conto che "come Dio è nostro padre, così Dio è nostra madre". Avendo generato l'umanità nel sangue e nell'acqua sulla croce e nutrendoci e ispirandoci per tutta la vita, Madre Cristo è il paradigma per tutte le madri terrene, per chi si prende cura di noi, per chi ci assiste, per chi ci assiste, per chi ci insegna e per chi ci aiuta a fare volontariato; per tutti coloro che dedicano la propria vita alle opere di misericordia e al servizio sociale. Nel frattempo, Julian cercava il significato più profondo di tutte le rivelazioni del Signore. Un giorno ricevette risposta in preghiera: "Sappiatelo bene, l'amore era il suo significato". L'amore divino divenne il significato della sua vita e il suo messaggio al mondo.

Sebbene Giuliana fosse, a suo dire, "illetterata" (non sapeva leggere né scrivere in latino, la lingua della Scrittura e della teologia), fu la prima donna in assoluto a scrivere un libro in lingua inglese. Implorò i suoi lettori ad accogliere le rivelazioni come se fossero state mostrate a noi , non a lei. Morì qualche tempo dopo il 1416 e i suoi scritti furono quasi distrutti durante la Riforma. Provvidenzialmente, il Testo Lungo fu portato in Francia da monache benedettine dissidenti. Solo nel 1910 il Testo Breve riemerse finalmente a un'asta di Sotheby's. Da allora, la reputazione e l'influenza di Giuliana sono cresciute in tutto il mondo. Il mistico e attivista americano Thomas Merton definì Giuliana una delle "più grandi teologhe inglesi", e l'ex arcivescovo di Canterbury Rowan Williams considerò il libro di Giuliana "l'opera più importante di riflessione cristiana in lingua inglese".

Cosa ha da dirci Julian sul processo di trasformazione? Come possiamo impegnarci per far sì che "tutto vada bene" nel nostro mondo senza scoraggiarci? Chiunque abbia mai servito i poveri, i perseguitati o gli emarginati sa che i due pericoli maggiori sono la disillusione e il burnout. I problemi sono così vasti e i nostri sforzi così scarsi. Nella nostra frustrazione, potremmo cercare di imporre soluzioni invece di stimolare una collaborazione creativa. Diventiamo esausti, infuriati e a volte ci sentiamo traditi. Ci chiediamo come possiamo continuare quando le probabilità sembrano essere contro di noi.

Julian ci direbbe che dobbiamo entrare nel "terreno" del nostro essere per "vivere in modo contemplativo". Come lei, dobbiamo sviluppare una pratica quotidiana in cui impariamo a riposare e respirare in silenzio e quiete, diventando consapevoli della turbolenza nella nostra mente, liberando i pensieri e lasciando andare il nostro attaccamento emotivo a quei pensieri. Dobbiamo diventare sempre più consapevoli di essere consapevoli, per sperimentare la profonda interconnessione della nostra consapevolezza con la consapevolezza divina. E poi dobbiamo fare affidamento sulla consapevolezza divina che opera in noi e attraverso di noi se vogliamo fare la differenza. Non possiamo farcela da soli. E non possiamo fare ciò che gli altri devono fare da soli. Possiamo solo valutare, consigliare, incoraggiare e dare potere.

Una pratica contemplativa di questo tipo trasformerà il mondo? Non immediatamente. Ma trasformerà noi . Il nostro amore diventerà più profondo, la nostra pazienza si rafforzerà e il nostro servizio diventerà più autentico e produttivo. Saremo in grado di provare compassione per coloro che ci sfidano e di mantenere l'equilibrio nelle situazioni che minacciano di indebolirci. Ascolteremo con più attenzione, valuteremo i punti di vista opposti con più generosità e coopereremo più volentieri. Riconosceremo che la vera opera di trasformazione, sia degli individui che delle nazioni, è opera divina . Tuttavia, noi esseri umani svolgiamo un ruolo indispensabile: ogni atto di pace e di servizio amorevole, e ogni parola di gentilezza o perdono contribuisce a far sì che "ogni sorta di cose" vada bene. Più collaboriamo con l'opera dell'amore divino, più sperimenteremo che quell'amore porta frutto nelle nostre vite e in quelle degli altri. Mentre noi veniamo trasformati, anche gli altri lo saranno.

La rivelazione che "tutto andrà bene" non fornisce una panacea immediata per i nostri problemi personali, familiari e globali. Queste parole sono una profezia e una promessa di una trasformazione definitiva . Alla fine, l'amore divino convertirà ogni male in bene, ogni disuguaglianza in giustizia e ogni sofferenza in gioia. Tuttavia, non saremo in grado di vedere come ciò accadrà finché non saremo completamente trasformati dall'interno; finché non saremo stati ricreati attraverso la morte e la rinascita nella dimensione divina. Allora finalmente saremo in grado di comprendere come "tutto andrà bene", perché la dimensione divina è amore.