Julian Norwich Et Le Processus De Transformation

Julienne de Norwich. Crédit : Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julienne de Norwich naquit en 1342. Habituée à la violence et à la souffrance, elle grandit dans un monde ravagé par la guerre de Cent Ans entre l'Angleterre et la France et déchiré par le Grand Schisme d'Espagne. Elle vécut également la révolte des paysans de 1381, durant laquelle des milliers de fermiers et de journaliers dépossédés de leurs droits parcoururent l'Angleterre, pillant les monastères, brûlant les registres de leur servage et de leurs dettes, et tuant leurs seigneurs haïs. Plus tragique encore, dès l'âge de six ans, Julienne dut endurer les épidémies répétées de la Grande Peste – plus tard appelée la Peste noire – qui finit par décimer plus de la moitié de la population européenne, soit quelque 50 millions de personnes. Ce fut une véritable catastrophe apocalyptique.

En mai 1373, alors que Julienne avait trente ans, son corps la lâcha. Paralysée, elle était à l'article de la mort. Le curé du village lui conseilla de fixer son regard sur le crucifix. Soudain, toute sa douleur disparut et la figure du Christ en croix sembla s'animer. Pendant les douze heures qui suivirent, Julienne vécut une profonde expérience mystique des souffrances du Christ et de sa transformation en gloire. Elle reçut seize révélations et entendit des paroles qui la marquèrent jusqu'à la fin de sa vie, notamment cette assurance personnelle du Christ : « Tout ira bien, tout ira bien, et tout ira bien. »

Au début, Julienne ne pouvait accepter ces paroles. Comment pouvait-elle croire que « tout irait bien » alors que son propre monde s'effondrait de toute évidence ? Elle était si tourmentée par le succès du mal et la dégradation de la souffrance qu'elle s'était souvent demandée pourquoi « le commencement du péché n'avait pas été empêché. Car alors, je pensais que tout se serait bien passé. » Elle osa remettre en question la vision : « Ah, Seigneur, comment tout pourrait-il aller bien après le grand mal que le péché a causé à tes créatures ? » L'angoisse de Julienne n'était pas seulement une préoccupation médiévale excessive pour le péché ; elle révélait le sentiment inné de l'humanité que nos vies sont terriblement brisées et que nous ne savons pas comment les réparer. Nous sommes tout simplement incapables de nous sauver nous-mêmes des situations désastreuses dans lesquelles nous nous fourrons à cause de notre orgueil, de notre colère, de notre égoïsme, de notre jalousie, de notre avidité et de nos mensonges.

Étonnamment, Julienne apprit, par une expression consacrée, que le péché pouvait être « bénéfique », c’est-à-dire « utile », voire « nécessaire », car il nous oblige à prendre conscience de notre besoin de miséricorde divine et de guérison spirituelle. Elle comprit également qu’en Dieu, il n’y a ni colère ni reproche ; toute la colère et les reproches sont dirigés contre nous . Dieu ne manifeste que compassion et pitié envers les êtres humains en raison des souffrances inévitables que nous endurons à cause de nos méfaits. Julienne acquit la conviction que Dieu aime chacun inconditionnellement. Comme elle l’écrivit :

« Car notre âme est si précieusement aimée par celui qui est au-dessus de tout, que cet amour dépasse la connaissance de toutes les créatures : c’est-à-dire qu’aucune créature créée ne peut savoir combien, avec quelle douceur et quelle tendresse notre créateur nous aime… Et c’est pourquoi nous pouvons demander à notre bien-aimé, avec respect, tout ce que nous désirons. »

Cette révélation emplit Julienne d'une immense compassion pour ses semblables. Elle aspirait à témoigner de l'amour divin, de la miséricorde et des révélations qu'elle avait vécues. Certes, Julienne ne s'est pas engagée politiquement au sens où nous l'entendons aujourd'hui. À son époque, aucune femme n'était autorisée à faire des études universitaires (à Oxford ou Cambridge, par exemple), à ​​occuper une fonction publique, à instruire autrui ou à prêcher en chaire. Il était interdit aux laïcs d'enseigner la religion (sauf à leurs enfants). Mais si l'on considère que le terme « politique » connote un dévouement désintéressé au service de la collectivité et la compassion envers les plus démunis, alors Julienne est bel et bien devenue une force de transformation sociale. Elle décida de se consacrer à trois choses : prier, conseiller et écrire .

Vers 1390, Julienne choisit de se retirer du monde, littéralement « ancrée » à l’église Saint-Julien (sans lien de parenté) de Norwich. Elle y vécut pendant environ 25 ans dans une petite cellule d’ermite, assistée d’une servante qui lui apportait nourriture, vêtements propres, parchemin et encre. Elle se consacrait à la prière et à la contemplation, au conseil spirituel de ceux qui venaient à sa fenêtre d’ancrage chercher une orientation, et à l’écriture.

Julienne travailla assidûment à plusieurs versions du Texte Long de ses révélations (elle avait rédigé un Texte Court dans les années 1370). Elle développa une théologie mystique de la Trinité ; de la bonté de Dieu reflétée dans une minuscule noisette ; de l’absence de colère ou de blâme en Dieu ; de la volonté divine « qui n’a jamais consenti au péché et ne le consentira jamais » ; du Grand Œuvre que le Christ accomplira à la fin des temps ; de l’inspiration divine qui est le fondement de nos supplications dans la prière ; de la valeur de la souffrance ; et de la « maternité » de Dieu, si pertinente pour notre époque.

Elle comprit que « de même que Dieu est notre père, il est aussi notre mère ». En donnant naissance à l’humanité par le sang et l’eau sur la croix, et en nous nourrissant et nous inspirant tout au long de notre vie, le Christ Mère est le modèle de toutes les mères, de tous ceux qui prennent soin des autres, de tous ceux qui nous conseillent, de tous ceux qui nous enseignent et de tous les bénévoles ; de tous ceux qui consacrent leur vie aux œuvres de miséricorde et au service social. Pendant tout ce temps, Julienne cherchait le sens profond de toutes les révélations du Seigneur. Un jour, sa prière fut exaucée : « Sache-le bien, l’amour était sa signification. » L’amour divin devint le sens de sa vie et son message au monde.

Bien que Julienne se soit, de son propre aveu, « illettrée » (elle ne savait ni lire ni écrire le latin, langue des Écritures et de la théologie), elle fut la première femme à écrire un livre en anglais. Elle exhortait ses lecteurs à recevoir les révélations comme si elles nous avaient été montrées, et non à elle. Elle mourut après 1416, et ses écrits furent presque détruits lors de la Réforme. Par un heureux hasard, le Texte Long fut mis à l'abri en France par des religieuses bénédictines dissidentes. Ce n'est qu'en 1910 que le Texte Court réapparut lors d'une vente aux enchères chez Sotheby's. Depuis lors, la réputation et l'influence de Julienne n'ont cessé de croître dans le monde entier. Le mystique et militant américain Thomas Merton la qualifia de l'une des « plus grandes théologiennes anglaises », et l'ancien archevêque de Canterbury, Rowan Williams, considéra son ouvrage comme « l'œuvre de réflexion chrétienne la plus importante en langue anglaise ».

Que nous apprend Julian sur le processus de transformation ? Comment œuvrer pour un monde meilleur sans se décourager ? Quiconque a œuvré auprès des pauvres, des persécutés ou des marginalisés sait que les deux plus grands dangers sont la désillusion et l’épuisement professionnel. Les problèmes sont si vastes et nos efforts si dérisoires. Dans notre frustration, nous pouvons être tentés d’imposer des solutions au lieu de favoriser une collaboration créative. Nous nous sentons épuisés, furieux, et parfois même trahis. Nous nous demandons comment continuer quand tout semble aller de travers.

Julian nous dirait qu'il nous faut plonger au plus profond de notre être pour vivre une vie contemplative. À son image, nous devons cultiver une pratique quotidienne de repos et de respiration dans le silence et le calme, en prenant conscience de l'agitation de notre esprit, en laissant aller nos pensées et en nous détachant émotionnellement de celles-ci. Il nous faut développer une conscience toujours plus aiguë de notre propre conscience, afin de ressentir l'interconnexion profonde entre notre conscience et la conscience divine. Et ensuite, nous devons nous en remettre à la conscience divine qui agit en nous et à travers nous si nous voulons avoir un impact. Nous ne pouvons y parvenir seuls. Nous ne pouvons pas non plus faire ce que les autres doivent faire par eux-mêmes. Nous pouvons seulement évaluer, conseiller, encourager et donner aux autres les moyens d'agir.

Une telle pratique contemplative transformera-t-elle le monde ? Pas immédiatement. Mais elle nous transformera. Notre amour s'approfondira, notre patience se fortifiera et notre service deviendra plus authentique et fructueux. Nous serons capables de compassion envers ceux qui nous interpellent et de garder notre équilibre dans les situations qui menacent de nous déstabiliser. Nous écouterons avec plus d'attention, évaluerons les points de vue divergents avec plus de bienveillance et coopérerons avec plus d'enthousiasme. Nous reconnaîtrons que la véritable œuvre de transformation – qu'elle concerne les individus ou les nations – est une œuvre divine . Néanmoins, nous, êtres humains, y jouons un rôle indispensable : chaque acte de paix et de service empreint d'amour, chaque parole de bonté ou de pardon contribue à l'harmonie du monde. Plus nous collaborons à l'œuvre d'amour divin, plus nous verrons cet amour porter ses fruits dans nos vies et dans celles des autres. À mesure que nous nous transformons, les autres se transforment aussi.

La révélation « tout ira bien » n'apporte pas de solution miracle à nos problèmes personnels, familiaux et mondiaux. Ces mots sont une prophétie et une promesse : celle d'une transformation ultime . Finalement, l'amour divin convertira tout mal en bien, toute inégalité en justice et toute souffrance en joie. Cependant, nous ne pourrons comprendre comment cela se produira qu'après une transformation intérieure complète, après une renaissance dans la dimension divine. Alors seulement, nous pourrons saisir le sens profond de « tout ira bien », car la dimension divine est amour.