Julian Norwich Y El Proceso De transformación

Julián de Norwich. Crédito: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Juliana de Norwich nació en 1342. Acostumbrada a la violencia y el sufrimiento, creció en un mundo devastado por la Guerra de los Cien Años entre Inglaterra y Francia y desgarrado por el Gran Cisma Papal. También vivió la Revuelta de los Campesinos de 1381, durante la cual miles de agricultores arrendatarios y trabajadores privados de sus derechos marcharon por toda Inglaterra saqueando monasterios, quemando registros de su servidumbre y deudas, y asesinando a sus odiados señores. Lo más trágico de todo es que, desde los seis años, Juliana sufrió repetidos brotes de la Gran Peste —posteriormente llamada Peste Negra— que acabó con la vida de más de la mitad de la población de Europa, unos 50 millones de personas. Fue nada menos que apocalíptico.

En mayo de 1373, cuando Juliana tenía 30 años, su cuerpo se descompuso. Quedó paralizada y estuvo a punto de morir. El cura local le dijo que fijara la mirada en el crucifijo. De repente, todo su dolor desapareció y la figura de Cristo en la cruz pareció cobrar vida. Durante las siguientes doce horas, Juliana experimentó una profunda experiencia mística de los sufrimientos de Cristo y su transformación en gloria. Recibió dieciséis revelaciones y escuchó locuciones que la acompañaron el resto de su vida, especialmente la promesa personal de Cristo: «Todo estará bien, todo estará bien, y todo estará bien».

Al principio, Juliana no pudo aceptar estas palabras. ¿Cómo podía creer que «todo estaría bien» cuando su propio mundo se desmoronaba? Estaba tan torturada por el éxito del mal y la degradación del sufrimiento que a menudo se preguntaba por qué «no se había evitado el comienzo del pecado. Porque entonces pensé que todo habría estado bien». Se atrevió a cuestionar la visión: «Ah, Dios mío, ¿ cómo podría todo estar bien a pesar del gran daño que el pecado ha causado a tus criaturas?». La angustia mental de Juliana no era solo una excesiva preocupación medieval por el pecado; era indicativa de la sensación innata de la humanidad de que nuestras vidas están terriblemente rotas y que no sabemos cómo arreglarlas. Simplemente no podemos salvarnos de los líos en los que nos metemos debido a nuestro orgullo, ira, egoísmo, celos, avaricia y mentiras.

Sorprendentemente, a Julián se le dijo en una alocución que el pecado podía ser "conveniente" —es decir, "útil", incluso "necesario"— porque nos obliga a darnos cuenta de nuestra necesidad de la misericordia divina y la sanación espiritual. Comprendió además que en Dios no hay ira ni culpa; toda la ira y la recriminación están de nuestra parte. Dios solo muestra compasión y piedad por los seres humanos debido al sufrimiento inevitable que tenemos que soportar como resultado de nuestras malas acciones. Julián se convenció de que Dios ama incondicionalmente a todos. Como escribió:

“Porque nuestra alma es tan preciosamente amada por Aquel que es Altísimo, que sobrepasa el conocimiento de todas las criaturas: es decir, no hay criatura hecha que pueda saber cuánto, con qué dulzura y con qué ternura nos ama nuestro Creador… Y por eso podemos pedir a nuestro amado, con reverencia, todo lo que queramos.”

Esta revelación llenó a Juliana de una inmensa compasión por sus semejantes. Anhelaba dar testimonio del amor divino, la misericordia y las revelaciones que había experimentado. Es cierto que Juliana no se volvió políticamente activa en el sentido que le damos hoy. A ninguna mujer de su época se le permitía estudiar en la universidad (es decir, en Oxford o Cambridge), ocupar cargos públicos, instruir a otros ni predicar desde un púlpito. A los laicos se les prohibía enseñar religión (excepto a sus hijos). Pero si consideramos que «política» connota una devoción desinteresada al servicio del cuerpo político y a la compasión por los necesitados, Juliana sí se convirtió en una fuerza de transformación social. Decidió hacer tres cosas: orar, aconsejar y escribir .

Alrededor de 1390, Juliana decidió encerrarse como anacoreta, literalmente "anclada" al costado de la iglesia de San Julián (sin parentesco) en Norwich. Allí vivió unos 25 años en una pequeña celda de ermitaño, atendida por una criada que le llevaba comida, ropa limpia, pergamino y tinta. Se dedicó a la oración y la contemplación, a aconsejar a quienes se acercaban a su ventana de anclaje en busca de dirección espiritual y a escribir.

Juliana trabajó diligentemente en varias versiones del Texto Largo de sus revelaciones (había escrito un Texto Breve en la década de 1370). Desarrolló una teología mística de la Trinidad; de la bondad de Dios reflejada en una pequeña avellana; de la ausencia de ira y culpa en Dios; de la voluntad divina «que nunca consintió en el pecado, ni nunca lo hará»; de la Gran Obra que Cristo realizará al fin del mundo; de la inspiración divina que fundamenta nuestra súplica en la oración; del valor del sufrimiento; y de la maternidad de Dios, tan relevante para nuestro tiempo.

Comprendió que «tan verdaderamente como Dios es nuestro Padre, así también es Dios nuestra Madre». Al dar a luz a la humanidad en sangre y agua en la cruz, y al nutrirnos e inspirarnos a lo largo de nuestras vidas, la Madre Cristo es el paradigma para todas las madres, cuidadoras, consejeras, maestras y voluntarias terrenales; para todos aquellos que dedican su vida a las obras de misericordia y al servicio social. Mientras tanto, Julián buscó el significado más profundo de todas las revelaciones del Señor. Un día, recibió una respuesta en oración: «Sepan bien, el amor fue su significado». El amor divino se convirtió en el sentido de su vida y su mensaje al mundo.

Aunque Juliana era, según su propio relato, "iletrada" (no sabía leer ni escribir en latín, el idioma de las Escrituras y la teología), fue la primera mujer en escribir un libro en inglés. Imploró a sus lectores que recibieran las revelaciones como si nos las hubieran mostrado a nosotros , no a ella. Murió en algún momento después de 1416, y sus escritos casi fueron destruidos durante la Reforma. Providencialmente, el Texto Largo fue llevado a Francia por monjas benedictinas recusantes. No fue hasta 1910 que el Texto Corto finalmente resurgió en una subasta de Sotheby's. Desde entonces, la reputación e influencia de Juliana han crecido en todo el mundo. El místico y activista estadounidense Thomas Merton llamó a Juliana uno de "los más grandes teólogos ingleses", y el ex arzobispo de Canterbury Rowan Williams consideró el libro de Juliana como "la obra más importante de reflexión cristiana en idioma inglés".

¿Qué nos dice Julián sobre el proceso de transformación? ¿Cómo podemos trabajar para que todo vaya bien en nuestro mundo sin desanimarnos? Cualquiera que haya servido a los pobres, perseguidos o marginados sabe que los dos mayores peligros son la desilusión y el agotamiento. Los problemas son tan grandes y nuestros esfuerzos tan pequeños. En nuestra frustración, podemos intentar imponer soluciones en lugar de fomentar la colaboración creativa. Nos sentimos exhaustos, furiosos y, a veces, traicionados. Nos preguntamos cómo podemos continuar cuando todo parece estar en nuestra contra.

Julián nos decía que debemos adentrarnos en la esencia de nuestro ser para vivir contemplativamente. Como ella, debemos desarrollar una práctica diaria que nos permita aprender a descansar y respirar en silencio y quietud, tomando consciencia de la turbulencia mental, liberando pensamientos y desprendiéndonos de nuestro apego emocional a ellos. Necesitamos ser cada vez más conscientes de nuestra consciencia para experimentar la profunda interconexión de nuestra propia consciencia con la consciencia divina. Y luego, si queremos marcar la diferencia, debemos confiar en la consciencia divina que obra en nosotros y a través de nosotros. No podemos hacerlo solos. Y no podemos hacer lo que otros deben hacer por sí mismos. Solo podemos evaluar, aconsejar, animar y empoderar.

¿Transformará el mundo una práctica contemplativa como esta? No inmediatamente. Pero nos transformará a nosotros . Nuestro amor se profundizará, nuestra paciencia se fortalecerá y nuestro servicio se volverá más auténtico y productivo. Podremos sentir compasión por quienes nos desafían y mantener el equilibrio en situaciones que amenazan con debilitarnos. Escucharemos con más atención, evaluaremos los puntos de vista opuestos con mayor generosidad y cooperaremos con mayor disposición. Reconoceremos que la verdadera obra de transformación, ya sea de individuos o de naciones, es obra divina . Sin embargo, los humanos desempeñamos un papel indispensable: cada acto de paz y servicio amoroso, y cada palabra de bondad o perdón, ayuda a que todo vaya bien. Cuanto más colaboremos con la obra del amor divino, más experimentaremos que ese amor da fruto en nuestras propias vidas y en las vidas de los demás. A medida que nos transformamos, los demás también lo harán.

La revelación de que «todo estará bien» no ofrece una solución instantánea para nuestros problemas personales, familiares y globales. Estas palabras son una profecía y una promesa de una transformación definitiva . Finalmente, el amor divino convertirá todo mal en bien, toda desigualdad en justicia y todo sufrimiento en alegría. Sin embargo, no podremos ver cómo sucederá esto hasta que seamos transformados por completo desde dentro; hasta que seamos recreados a través de la muerte y el renacimiento en la dimensión divina. Entonces, por fin, podremos comprender cómo «todo estará bien», porque la dimensión divina es amor.