Julian Norwich E O Processo De Transformação

Juliana de Norwich. Crédito: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Juliana de Norwich nasceu em 1342. Acostumada à violência e ao sofrimento, ela cresceu em um mundo devastado pela Guerra dos Cem Anos entre a Inglaterra e a França e dilacerado pelo Grande Cisma Papal. Ela também viveu a Revolta dos Camponeses em 1381, durante a qual milhares de arrendatários e trabalhadores rurais marginalizados marcharam por toda a Inglaterra saqueando mosteiros, queimando registros de sua servidão e dívidas e matando seus odiados senhores. Mais trágico ainda, desde os seis anos de idade, Juliana sofreu repetidos surtos da Grande Peste – mais tarde chamada de Peste Negra – que acabou matando mais da metade da população da Europa, cerca de 50 milhões de pessoas. Foi um verdadeiro apocalipse.

Em maio de 1373, quando Juliana tinha 30 anos, seu corpo entrou em colapso. Ela ficou paralisada e à beira da morte. O pároco local disse-lhe para fixar os olhos no crucifixo. Subitamente, toda a sua dor desapareceu e a figura de Cristo na cruz pareceu ganhar vida. Nas 12 horas seguintes, Juliana vivenciou uma profunda experiência mística dos sofrimentos de Cristo e de sua transformação em glória. Ela recebeu dezesseis revelações e ouviu palavras que a acompanharam pelo resto da vida — especialmente a garantia pessoal de Cristo de que “Tudo ficará bem, tudo ficará bem e todas as coisas ficarão bem”.

A princípio, Juliana não conseguiu aceitar essas palavras. Como poderia acreditar que "tudo ficaria bem" quando seu próprio mundo estava claramente desmoronando? Ela estava tão atormentada pelo sucesso do mal e pela degradação do sofrimento que muitas vezes se perguntava por que "o início do pecado não fora impedido. Pois então eu pensava que tudo teria ficado bem". Ela ousou questionar a visão: "Ah, bom Deus, como tudo poderia ficar bem diante do grande mal que o pecado causou às tuas criaturas?". A angústia mental de Juliana não era apenas uma preocupação medieval excessiva com o pecado; era indicativa da sensação inata da humanidade de que nossas vidas estão terrivelmente quebradas e que não sabemos como consertá-las. Simplesmente não conseguimos nos salvar das confusões em que nos metemos por causa do nosso orgulho, raiva, egoísmo, inveja, ganância e mentiras.

Surpreendentemente, Juliana ouviu em uma locução que o pecado poderia ser “benéfico” – isto é, “útil”, até mesmo “necessário” – porque nos força a perceber nossa necessidade da misericórdia divina e da cura espiritual. Ela compreendeu ainda que em Deus não há ira nem culpa – toda a raiva e recriminação estão do nosso lado. Deus demonstra apenas compaixão e piedade pelos seres humanos devido ao sofrimento inevitável que temos de suportar como resultado de nossos erros. Juliana convenceu-se de que todos são amados incondicionalmente por Deus. Como ela escreveu:

“Pois nossa alma é tão preciosamente amada por Aquele que é o Altíssimo, que transcende o conhecimento de todas as criaturas: isto é, não há criatura alguma que possa saber o quanto, quão docemente e quão ternamente nosso Criador nos ama… E, portanto, podemos pedir ao nosso Amado, com reverência, tudo o que desejarmos.”

Essa revelação encheu Juliana de imensa compaixão por seus semelhantes. Ela ansiava por testemunhar o amor divino, a misericórdia e as revelações que havia experimentado. É verdade que Juliana não se tornou "politicamente ativa" no sentido contemporâneo do termo. Nenhuma mulher em sua época tinha permissão para estudar na universidade (Oxford ou Cambridge, por exemplo), ocupar cargos públicos, instruir outras pessoas ou pregar em um púlpito. Leigos eram proibidos de ensinar religião (exceto a seus filhos). Mas se considerarmos que "político" denota devoção altruísta a servir ao "corpo político" e demonstrar compaixão aos necessitados, então Juliana se tornou, de fato, uma força de transformação social. Ela decidiu fazer três coisas: orar, aconselhar e escrever .

Por volta de 1390, Juliana escolheu viver como eremita, literalmente "ancorada" ao lado da igreja de São Julião (sem parentesco) em Norwich. Ali viveu por cerca de 25 anos em uma pequena cela de eremita, assistida por uma criada que lhe trazia comida, roupas limpas, pergaminho e tinta. Dedicou-se à oração e à contemplação, ao aconselhamento daqueles que vinham à janela de sua cela em busca de orientação espiritual e à escrita.

Juliana trabalhou diligentemente em diversas versões do Texto Longo de suas revelações (ela havia escrito um Texto Curto na década de 1370). Ela desenvolveu uma teologia mística da Trindade; da bondade de Deus refletida em uma pequena avelã; da ausência de ira ou culpa em Deus; da vontade divina “que nunca consentiu com o pecado, nem jamais consentirá”; da Grande Obra que Cristo realizará no fim do mundo; da inspiração divina que é a base de nossas súplicas em oração; do valor do sofrimento; e da “maternidade” de Deus, tão relevante para o nosso tempo.

Ela percebeu que “assim como Deus é nosso Pai, Deus é nossa Mãe”. Ao dar à luz a humanidade em sangue e água na cruz e ao nos nutrir e inspirar ao longo de nossas vidas, a Mãe Cristo é o paradigma para todas as mães, cuidadoras, conselheiras, professoras e voluntárias terrenas; para todos aqueles que dedicam suas vidas às obras de misericórdia e ao serviço social. Durante todo esse tempo, Juliana buscou o significado mais profundo de todas as revelações do Senhor. Um dia, sua oração foi respondida: “Saiba bem, o amor era o seu significado”. O amor divino tornou-se o significado de sua vida e sua mensagem para o mundo.

Embora Juliana fosse, segundo seu próprio relato, “iletrada” (ela não sabia ler nem escrever latim, a língua das Escrituras e da teologia), foi a primeira mulher a escrever um livro em inglês. Ela implorava aos seus leitores que recebessem as revelações como se tivessem sido mostradas a eles , e não a ela. Ela morreu algum tempo depois de 1416, e seus escritos foram quase destruídos durante a Reforma Protestante. Providencialmente, o Texto Longo foi levado às pressas para a França por freiras beneditinas recusantes. Somente em 1910 o Texto Curto ressurgiu em um leilão da Sotheby's. Desde então, a reputação e a influência de Juliana cresceram em todo o mundo. O místico e ativista americano Thomas Merton chamou Juliana de “uma das maiores teólogas inglesas”, e o ex-arcebispo de Canterbury, Rowan Williams, considerou o livro de Juliana “a obra mais importante de reflexão cristã em língua inglesa”.

O que Julian nos ensina sobre o processo de transformação? Como podemos trabalhar para que 'tudo fique bem' em nosso mundo sem perder a esperança? Qualquer pessoa que já tenha servido aos pobres, aos perseguidos ou aos marginalizados sabe que os dois maiores perigos são a desilusão e o esgotamento. Os problemas são tão vastos e nossos esforços tão pequenos. Em nossa frustração, podemos tentar ditar soluções em vez de buscar uma colaboração criativa. Ficamos exaustos, furiosos e, às vezes, nos sentimos traídos. Questionamos como podemos continuar quando as probabilidades parecem estar contra nós.

Juliana nos diria que precisamos ir ao “fundamento” do nosso ser para “viver contemplativamente”. Como ela, precisamos desenvolver uma prática diária na qual aprendemos a repousar e respirar em silêncio e quietude, tomando consciência da turbulência em nossas mentes, liberando pensamentos e desapegando-nos emocionalmente deles. Precisamos nos tornar cada vez mais conscientes da nossa própria consciência, para experimentar a profunda interconexão da nossa consciência com a consciência divina. E então, precisamos confiar na consciência divina atuando em nós e através de nós se quisermos fazer a diferença. Não podemos fazer isso sozinhos. E não podemos fazer o que os outros precisam fazer por si mesmos. Podemos apenas avaliar, aconselhar, encorajar e capacitar.

Será que essa prática contemplativa transformará o mundo? Não imediatamente. Mas transformará a nós . Nosso amor se aprofundará, nossa paciência se fortalecerá e nosso serviço se tornará mais autêntico e produtivo. Seremos capazes de sentir compaixão por aqueles que nos desafiam e manter o equilíbrio em situações que ameaçam nos desestabilizar. Ouviremos com mais atenção, avaliaremos pontos de vista opostos com mais generosidade e cooperaremos com mais boa vontade. Reconheceremos que a verdadeira obra de transformação — seja de indivíduos ou de nações — é obra divina . Contudo, nós, humanos, desempenhamos um papel indispensável: cada ato de paz e serviço amoroso, cada palavra de bondade ou perdão contribui para que “tudo” melhore. Quanto mais colaborarmos com a obra do amor divino, mais experimentaremos esse amor frutificando em nossas próprias vidas e nas vidas dos outros. À medida que formos transformados, os outros também serão.

A revelação de que “tudo ficará bem” não oferece uma solução instantânea para todos os nossos problemas pessoais, familiares e globais. Essas palavras são uma profecia e uma promessa — de uma transformação definitiva . Eventualmente, o amor divino converterá todo o mal em bem, toda desigualdade em justiça e todo sofrimento em alegria. Contudo, não seremos capazes de ver como isso acontecerá até que sejamos completamente transformados interiormente; até que sejamos recriados, através da morte e do renascimento, na dimensão divina. Então, finalmente, seremos capazes de compreender como “tudo ficará bem” — porque a dimensão divina é amor.