Julian Norwich Und Der Transformationsprozess

Julian von Norwich. Bildnachweis: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julian von Norwich wurde 1342 geboren. Gewalt und Leid waren ihr nicht fremd; sie wuchs in einer Welt auf, die vom Hundertjährigen Krieg zwischen England und Frankreich verwüstet und vom Großen Schisma zerrissen war. Sie erlebte auch den Bauernaufstand von 1381, bei dem Tausende entrechteter Pächter und Tagelöhner durch ganz England zogen, Klöster plünderten, Urkunden über ihre Leibeigenschaft und Schulden verbrannten und ihre verhassten Herren töteten. Am tragischsten war jedoch, dass Julian ab ihrem sechsten Lebensjahr wiederholt die Große Pest – später Schwarzer Tod genannt – ertragen musste, die schließlich mehr als die Hälfte der europäischen Bevölkerung, etwa 50 Millionen Menschen, dahinraffte. Es war ein wahrhaft apokalyptisches Ereignis.

Im Mai 1373, als Julian 30 Jahre alt war, versagte ihr Körper. Sie war gelähmt und dem Tode nahe. Der örtliche Pfarrer riet ihr, den Blick auf das Kruzifix zu richten. Plötzlich verschwanden all ihre Schmerzen, und die Gestalt Christi am Kreuz schien zum Leben zu erwachen. Die folgenden zwölf Stunden erlebte Julian eine tiefgreifende mystische Erfahrung von Christi Leiden und seiner Verwandlung in Herrlichkeit. Sie empfing sechzehn Offenbarungen und hörte Worte, die sie ihr Leben lang begleiteten – insbesondere Christi persönliche Zusicherung: „Alles wird gut, alles wird gut, und alles wird gut werden.“

Zuerst konnte Julian diese Worte nicht annehmen. Wie sollte sie glauben, dass „alles gut werden würde“, wo ihre eigene Welt doch offensichtlich zerbrach? Sie war so gequält vom Erfolg des Bösen und der Erniedrigung durch das Leid, dass sie sich oft gefragt hatte, warum „der Beginn der Sünde nicht verhindert worden war. Denn dann dachte ich, alles wäre gut geworden.“ Sie wagte es, die Vision in Frage zu stellen: „Ach, guter Herr, wie könnte alles gut werden angesichts des großen Unheils, das die Sünde deinen Geschöpfen zugefügt hat?“ Julians seelische Qual war nicht nur eine übertriebene mittelalterliche Beschäftigung mit der Sünde; sie zeugte von dem tiefen menschlichen Bewusstsein, dass unser Leben zutiefst zerbrochen ist und wir nicht wissen, wie wir es reparieren können. Wir können uns einfach nicht aus den Schwierigkeiten befreien, in die wir uns durch Stolz, Zorn, Selbstsucht, Neid, Gier und Lügen bringen.

Überraschenderweise wurde Julian in einer Predigt erklärt, Sünde könne „brauchbar“, ja sogar „notwendig“ sein, weil sie uns zwingt, unsere Bedürftigkeit nach göttlicher Barmherzigkeit und spiritueller Heilung zu erkennen. Sie verstand weiterhin, dass es bei Gott keinen Zorn und keine Schuld gibt – all der Ärger und alle Vorwürfe richten sich gegen uns . Gott zeigt den Menschen nur Mitgefühl und Erbarmen aufgrund des unvermeidlichen Leids, das wir infolge unserer Verfehlungen ertragen müssen. Julian war überzeugt, dass jeder Mensch von Gott bedingungslos geliebt wird. Wie sie schrieb:

„Denn unsere Seele wird von dem Höchsten so kostbar geliebt, dass es das Wissen aller Geschöpfe übersteigt: das heißt, es gibt kein Geschöpf, das wissen kann, wie sehr, wie süß und wie zärtlich unser Schöpfer uns liebt… Und deshalb dürfen wir unseren Geliebten ehrfürchtig um alles bitten, was wir wollen.“

Diese Offenbarung erfüllte Julian mit tiefem Mitgefühl für ihre Mitmenschen. Sie sehnte sich danach, Zeugnis von göttlicher Liebe, Barmherzigkeit und den Offenbarungen abzulegen, die sie erfahren hatte. Zugegebenermaßen wurde Julian im heutigen Sinne nicht politisch aktiv. Frauen war es zu ihrer Zeit nicht erlaubt, an einer Universität (z. B. in Oxford oder Cambridge) zu studieren, ein öffentliches Amt zu bekleiden, andere zu unterrichten oder von der Kanzel zu predigen. Laien war es verboten, Religion zu lehren (außer ihren Kindern). Doch wenn wir „politisch“ als selbstlose Hingabe an das Gemeinwohl und Mitgefühl für Bedürftige verstehen, dann wurde Julian sehr wohl zu einer treibenden Kraft des sozialen Wandels. Sie beschloss, drei Dinge zu tun: beten, beraten und schreiben .

Um 1390 zog sich Julian als Eremitin in die Einsiedelei zurück – sie „verankerte“ sich an der Seite der St.-Julian-Kirche (nicht verwandt) in Norwich. Dort lebte sie etwa 25 Jahre lang in einer kleinen Einsiedlerzelle, betreut von einer Magd, die ihr Essen, saubere Kleidung, Pergament und Tinte brachte. Sie widmete sich dem Gebet und der Kontemplation, der Seelsorge an jenen, die an ihr Fenster kamen und spirituelle Führung suchten, und dem Schreiben.

Julian arbeitete fleißig an mehreren Fassungen des Langtextes ihrer Offenbarungen (einen Kurztext hatte sie bereits in den 1370er Jahren verfasst). Sie entwickelte eine mystische Theologie der Dreifaltigkeit; der Güte Gottes, die sich in einer winzigen Haselnuss widerspiegelt; des Fehlens von Zorn und Tadel bei Gott; des gottgefälligen Willens, „der der Sünde niemals zugestimmt hat und es auch niemals tun wird“; des großen Werkes, das Christus am Ende der Welt vollbringen wird; der göttlichen Inspiration, die die Grundlage unseres Flehens im Gebet bildet; des Wertes des Leidens; und der „Mutterschaft“ Gottes, die für unsere Zeit so bedeutsam ist.

Sie erkannte: „So wahrhaftig Gott unser Vater ist, so wahrhaftig ist Gott auch unsere Mutter.“ Indem sie die Menschheit am Kreuz in Blut und Wasser gebar und uns unser Leben lang nährt und inspiriert, ist Mutter Christus das Vorbild für alle irdischen Mütter, Betreuerinnen, Ratgeberinnen, Lehrerinnen und Freiwilligen; für alle, die ihr Leben der Barmherzigkeit und dem sozialen Dienst widmen. Ständig suchte Julian nach dem tieferen Sinn aller Offenbarungen des Herrn. Eines Tages wurde ihr Gebet erhört: „Wisse es genau: Liebe war seine Bedeutung.“ Die göttliche Liebe wurde zum Sinn ihres Lebens und ihrer Botschaft an die Welt.

Obwohl Julian nach eigenen Angaben „analphabetisch“ war (sie konnte weder Latein lesen noch schreiben, die Sprache der Heiligen Schrift und der Theologie), war sie die erste Frau, die ein Buch in englischer Sprache verfasste. Sie bat ihre Leser eindringlich, die Offenbarungen so anzunehmen, als wären sie uns und nicht ihr selbst gezeigt worden. Sie starb nach 1416, und ihre Schriften wären während der Reformation beinahe vernichtet worden. Glücklicherweise gelangte der lange Text von katholischen Benediktinerinnen nach Frankreich. Erst 1910 tauchte der kurze Text bei einer Auktion von Sotheby’s wieder auf. Seitdem sind Julians Ruf und Einfluss weltweit gewachsen. Der amerikanische Mystiker und Aktivist Thomas Merton nannte Julian eine der „größten englischen Theologinnen“, und der ehemalige Erzbischof von Canterbury, Rowan Williams, hielt Julians Buch für „das wichtigste Werk christlicher Reflexion in englischer Sprache“.

Was lehrt uns Julian über den Prozess der Transformation? Wie können wir daran arbeiten, „alles zum Guten“ in unserer Welt zu wenden, ohne den Mut zu verlieren? Jeder, der sich jemals für Arme, Verfolgte oder Ausgegrenzte eingesetzt hat, weiß, dass die beiden größten Gefahren Enttäuschung und Burnout sind. Die Probleme sind so gewaltig und unsere Bemühungen so gering. In unserer Frustration versuchen wir vielleicht, Lösungen zu diktieren, anstatt kreative Zusammenarbeit zu fördern. Wir sind erschöpft, wütend und fühlen uns manchmal verraten. Wir fragen uns, wie wir weitermachen sollen, wenn die Chancen gegen uns zu stehen scheinen.

Julian würde uns sagen, dass wir in die Tiefen unseres Seins vordringen müssen, um kontemplativ zu leben. Wie sie müssen auch wir eine tägliche Praxis entwickeln, in der wir lernen, in Stille und Ruhe zu ruhen und zu atmen, die Unruhe in unserem Geist wahrzunehmen, Gedanken loszulassen und unsere emotionale Bindung an sie zu lösen. Wir müssen uns unseres Bewusstseins immer bewusster werden, um die tiefe Verbundenheit unseres eigenen Bewusstseins mit dem göttlichen Bewusstsein zu erfahren. Und dann müssen wir uns darauf verlassen, dass das göttliche Bewusstsein in uns und durch uns wirkt, wenn wir etwas bewirken wollen. Wir können es nicht allein schaffen. Und wir können nicht das tun, was andere selbst tun müssen. Wir können nur beurteilen, beraten, ermutigen und stärken.

Wird eine solche kontemplative Praxis die Welt verändern? Nicht sofort. Aber sie wird uns verändern. Unsere Liebe wird tiefer, unsere Geduld stärker und unser Dienst authentischer und wirkungsvoller. Wir werden Mitgefühl für jene empfinden können, die uns herausfordern, und in Situationen, die uns zu erschüttern drohen, die Balance bewahren. Wir werden aufmerksamer zuhören, gegensätzliche Standpunkte wohlwollender bewerten und bereitwilliger zusammenarbeiten. Wir werden erkennen, dass die eigentliche Arbeit der Veränderung – sei es die von Einzelpersonen oder von Nationen – göttliches Werk ist. Dennoch spielen wir Menschen eine unverzichtbare Rolle: Jede friedliche und liebevolle Tat, jedes Wort der Freundlichkeit oder Vergebung trägt dazu bei, dass sich alles zum Guten wendet. Je mehr wir mit der göttlichen Liebe zusammenarbeiten, desto mehr werden wir erleben, wie diese Liebe in unserem eigenen Leben und im Leben anderer Früchte trägt. Wenn wir uns verändern, werden sich auch andere verändern.

Die Offenbarung „Alles wird gut“ bietet keine sofortige Lösung für unsere persönlichen, familiären und globalen Probleme. Diese Worte sind eine Prophezeiung und ein Versprechen – einer tiefgreifenden Transformation. Letztendlich wird die göttliche Liebe alles Böse in Gutes, jede Ungleichheit in Gerechtigkeit und jedes Leid in Freude verwandeln. Wir werden jedoch erst erkennen können, wie dies geschehen wird, wenn wir von innen heraus vollständig verwandelt wurden; wenn wir durch Tod und Wiedergeburt in die göttliche Dimension neu geschaffen wurden. Dann erst werden wir verstehen, wie „alles gut werden kann“ – denn die göttliche Dimension ist Liebe.