جولین نورویچ اور تبدیلی کا عمل

جولین آف نورویچ۔ کریڈٹ: فلکر/میٹ براؤن۔ CC BY 2.0

جولین آف نورویچ 1342 میں پیدا ہوئیں۔ تشدد اور مصائب میں کوئی اجنبی نہیں، وہ ایک ایسی دنیا میں پلی بڑھی جو انگلستان اور فرانس کے درمیان سو سالہ جنگ سے تباہ ہو گئی تھی اور عظیم پوپل فرقہ کے ہاتھوں ٹوٹ پھوٹ کا شکار تھی۔ اس نے 1381 میں کسانوں کی بغاوت میں بھی زندگی گزاری، جس کے دوران ہزاروں کی تعداد میں حق رائے دہی سے محروم کرائے دار کسانوں اور مزدوروں نے پورے انگلینڈ میں خانقاہوں کو لوٹتے ہوئے، ان کی غلامی اور قرضوں کے ریکارڈ کو جلایا، اور اپنے نفرت انگیز حاکموں کو قتل کیا۔ سب سے زیادہ افسوسناک، جب سے جولین چھ سال کی تھی، اس نے بار بار عظیم وبائی بیماری کے پھیلنے کو برداشت کیا - جسے بعد میں بلیک ڈیتھ کہا گیا - جس نے بالآخر یورپ کی نصف سے زیادہ آبادی، تقریباً 50 ملین افراد کو ہلاک کیا۔ یہ کسی فتنہ سے کم نہ تھا۔

مئی 1373 میں جب جولین 30 سال کا تھا، اس کا جسم ٹوٹ گیا۔ وہ مفلوج ہو گئی اور موت کے قریب تھی۔ مقامی کیوریٹ نے اس سے کہا کہ وہ صلیب پر اپنی نظریں جمائے۔ اچانک اس کا سارا درد دور ہو گیا اور صلیب پر مسیح کی شکل زندہ ہوتی دکھائی دی۔ اگلے 12 گھنٹوں کے لیے، جولین مسیح کے دکھوں اور جلال میں اس کی تبدیلی کے گہرے صوفیانہ تجربے میں داخل ہوا۔ اس نے سولہ انکشافات کیے اور ایسے مقامات کو سنا جو اس کی ساری زندگی اس کے ساتھ رہے - خاص طور پر مسیح کی ذاتی یقین دہانی کہ "سب خیر و عافیت اور ہر طرح کا بھلا ہو گا۔"

پہلے تو جولین ان الفاظ کو قبول نہ کر سکا۔ وہ کیسے یقین کر سکتی تھی کہ 'سب کچھ ٹھیک ہو جائے گا' جب اس کی اپنی دنیا واضح طور پر ٹوٹ رہی تھی؟ وہ برائی کی کامیابی اور مصائب کے انحطاط سے اس قدر اذیت میں مبتلا تھی کہ وہ اکثر سوچتی تھی کہ "گناہ کی ابتداء کو کیوں نہیں روکا گیا؟ تب میں نے سوچا کہ سب ٹھیک ہو جاتا۔" اس نے اس وژن پر سوال کرنے کی ہمت کی: "آہ، اچھے رب، آپ کی مخلوقات کو گناہ سے جو عظیم نقصان پہنچا ہے اس کے لیے آپ کیسے خوش ہو سکتے ہیں؟" جولین کی ذہنی پریشانی صرف قرون وسطیٰ کی حد سے زیادہ گناہ کے ساتھ مشغولیت نہیں تھی۔ یہ انسانیت کے فطری احساس کی طرف اشارہ تھا کہ ہماری زندگیاں بری طرح ٹوٹ چکی ہیں اور ہم نہیں جانتے کہ انہیں کیسے ٹھیک کرنا ہے۔ ہم اپنے غرور، غصہ، خود غرضی، حسد، لالچ اور جھوٹ کی وجہ سے اپنے آپ کو اس گندگی سے نہیں بچا سکتے۔

حیرت انگیز طور پر، جولین کو ایک مقام پر بتایا گیا تھا کہ گناہ "خوبصورت" ہو سکتا ہے - یعنی "مفید"، یہاں تک کہ "ضروری" - کیونکہ یہ ہمیں الہی رحم اور روحانی شفا کی اپنی ضرورت کو محسوس کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ وہ مزید سمجھ گئی کہ خدا میں کوئی غضب یا الزام نہیں ہے - سارا غصہ اور ملامت ہماری طرف ہے۔ خدا انسانوں کے لئے صرف ہمدردی اور ترس ظاہر کرتا ہے کیونکہ ہمیں اپنی بداعمالیوں کے نتیجے میں ناگزیر مصائب کو برداشت کرنا پڑتا ہے۔ جولین کو یقین ہو گیا کہ خدا کی طرف سے ہر ایک کو غیر مشروط طور پر پیار کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ اس نے لکھا:

"کیونکہ ہماری جان اس سے اتنی قیمتی محبت کرتی ہے جو اعلیٰ ترین ہے، کہ وہ تمام مخلوقات کے علم سے آگے نکل جاتی ہے: یعنی کہ کوئی ایسی مخلوق نہیں ہے جو یہ جان سکے کہ ہمارا بنانے والا ہم سے کتنی اور کتنی پیاری اور کتنی نرمی سے پیار کرتا ہے… اور اس لیے ہم اپنے عاشق سے، عقیدت کے ساتھ، وہ سب مانگ سکتے ہیں جو ہم چاہیں گے۔"

اس انکشاف نے جولین کو اپنے ساتھی انسانوں کے لیے بے پناہ شفقت سے بھر دیا۔ وہ الہی محبت، رحم، اور ان انکشافات کی گواہی دینا چاہتی تھی جن کا اس نے تجربہ کیا تھا۔ اس بات کا اعتراف ہے کہ جولین ہمارے عصری معنوں میں 'سیاسی طور پر فعال' نہیں ہوا۔ اس کے زمانے میں کسی بھی عورت کو یونیورسٹی (یعنی آکسفورڈ یا کیمبرج) میں تعلیم حاصل کرنے، عوامی عہدہ رکھنے، دوسروں کو ہدایت دینے یا منبر سے تبلیغ کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ عام لوگوں کو مذہب کی تعلیم دینے سے منع کیا گیا تھا (سوائے اپنے بچوں کے)۔ لیکن اگر ہم غور کریں کہ 'سیاسی' کا مطلب 'جسم کی سیاست' کی خدمت کرنے اور ضرورت مندوں کے ساتھ ہمدردی کرنے کے لیے بے لوث لگن ہے، تو جولین سماجی تبدیلی کے لیے ایک طاقت بن گیا۔ اس نے تین چیزیں کرنے کا فیصلہ کیا: دعا، مشورہ، اور لکھنا ۔

1390 کے آس پاس، جولین نے اینکرائٹ کے طور پر بند ہونے کا انتخاب کیا - لفظی طور پر نورویچ میں سینٹ جولین (کوئی تعلق نہیں) کے چرچ کے پہلو میں "لنگر"۔ وہاں وہ تقریباً 25 سال تک ایک چھوٹے سے ہرمٹ کی کوٹھڑی میں رہی، جس میں ایک نوکرانی نے شرکت کی جو اسے کھانا، صاف کپڑے، پارچمنٹ اور سیاہی لاتی تھی۔ اس نے اپنے آپ کو دعا اور غور و فکر کے لیے وقف کر دیا، ان لوگوں کو مشورہ دینے کے لیے جو اس کے لنگر خانے میں روحانی رہنمائی کے لیے آتے تھے، اور لکھنے کے لیے۔

جولین نے اپنے انکشافات کے طویل متن کے کئی ورژن پر تندہی سے کام کیا (اس نے 1370 کی دہائی میں ایک مختصر متن لکھا تھا)۔ اس نے تثلیث کا ایک صوفیانہ الہیات تیار کیا۔ خُدا کی بھلائی ایک چھوٹے سے ہیزلنٹ میں جھلکتی ہے۔ خدا میں غضب یا الزام کی کمی؛ خدائی مرضی کا "جو کبھی گناہ پر متفق نہیں ہوا اور نہ ہی کبھی کرے گا"۔ اس عظیم کام کا جو مسیح دنیا کے آخر میں پورا کرے گا۔ الہی الہام کا جو دعا میں ہماری التجا کی بنیاد ہے۔ مصائب کی قدر اور خدا کی 'زچگی' کے بارے میں، جو ہمارے وقت کے لیے بہت موزوں ہے۔

اُس نے محسوس کیا کہ "جیسے ہی خدا ہمارا باپ ہے، ویسے ہی خدا ہماری ماں ہے۔" صلیب پر خون اور پانی میں بنی نوع انسان کو جنم دے کر اور زندگی بھر ہماری پرورش اور ترغیب دے کر، ماں مسیح تمام زمینی ماؤں، دیکھ بھال کرنے والوں، مشیروں، اساتذہ، اور رضاکاروں کے لیے نمونہ ہے۔ ان تمام لوگوں کے لیے جو اپنی زندگی رحمت اور سماجی خدمت کے کاموں کے لیے وقف کرتے ہیں۔ ہر وقت، جولین نے رب کے تمام انکشافات کے گہرے معنی کی تلاش کی۔ ایک دن اسے دعا میں جواب ملا: "اچھی طرح جان لو، محبت اس کا مطلب تھا۔" الہی محبت اس کی زندگی کا معنی اور دنیا کے لیے اس کا پیغام بن گئی۔

اگرچہ جولین، اپنے حساب سے، "اَن پڑھ" تھی (وہ لاطینی پڑھ یا لکھ نہیں سکتی تھی، کتاب اور الہیات کی زبان)، وہ انگریزی زبان میں کتاب لکھنے والی پہلی خاتون تھیں۔ اس نے اپنے قارئین سے التجا کی کہ وہ انکشافات اس طرح حاصل کریں جیسے وہ ہمیں دکھائے گئے ہوں، نہ کہ اسے۔ وہ 1416 کے بعد کسی وقت مر گئی، اور اصلاح کے دوران اس کی تحریریں تقریباً تباہ ہو گئیں۔ واضح طور پر، لانگ ٹیکسٹ کو واپس بھیجنے والی بینیڈکٹائن راہباؤں کے ذریعے فرانس لے جایا گیا تھا۔ یہ 1910 تک نہیں تھا کہ مختصر متن آخر کار سوتھبی کی نیلامی میں دوبارہ سامنے آیا۔ اس کے بعد سے، جولین کی شہرت اور اثر و رسوخ دنیا بھر میں بڑھ گیا ہے۔ امریکی صوفیانہ اور سرگرم کارکن تھامس مرٹن نے جولین کو "انگریزوں کے عظیم ترین ماہرِ الہیات" میں سے ایک کہا اور کینٹربری کے سابق آرچ بشپ روون ولیمز نے جولین کی کتاب کو "انگریزی زبان میں مسیحی عکاسی کا سب سے اہم کام" قرار دیا۔

جولین کے پاس تبدیلی کے عمل کے بارے میں ہمیں کیا بتانا ہے؟ ہم دل کو کھونے کے بغیر اپنی دنیا میں 'سب چیزوں کو ٹھیک' کرنے کے لیے کیسے کام کر سکتے ہیں؟ کوئی بھی جس نے کبھی غریبوں، ستائے ہوئے، یا پسماندہ لوگوں کی خدمت کی ہے وہ جانتا ہے کہ دو سب سے بڑے خطرات مایوسی اور جلن ہیں۔ مسائل اتنے وسیع ہیں اور ہماری کوششیں بہت چھوٹی ہیں۔ اپنی مایوسی میں، ہم تخلیقی تعاون کو حاصل کرنے کے بجائے حل نکالنے کی کوشش کر سکتے ہیں۔ ہم تھک جاتے ہیں، مشتعل ہو جاتے ہیں، اور کبھی کبھی دھوکہ دہی کا احساس کرتے ہیں۔ ہم سوال کرتے ہیں کہ جب ہمارے خلاف مشکلات کھڑی نظر آتی ہیں تو ہم کیسے جاری رکھ سکتے ہیں۔

جولین ہمیں بتائے گا کہ ہمیں اپنے وجود کی "زمین" میں جانا چاہیے تاکہ "فکر سے زندگی گزاریں۔" اس کی طرح، ہمیں روزانہ کی مشق تیار کرنی چاہیے جس میں ہم آرام کرنا اور خاموشی اور خاموشی میں سانس لینا سیکھیں، اپنے ذہنوں میں موجود ہنگامہ خیزی سے آگاہ ہوں، خیالات کو آزاد کریں اور ان خیالات سے اپنے جذباتی لگاؤ ​​کو چھوڑ دیں۔ ہمیں آگاہ ہونے کے بارے میں پہلے سے زیادہ باخبر ہونے کی ضرورت ہے، تاکہ خدائی بیداری کے ساتھ اپنی بیداری کے گہرے باہمی تعلق کا تجربہ کیا جا سکے۔ اور پھر ہمیں اپنے اندر اور ہمارے ذریعے کام کرنے والی الہی بیداری پر بھروسہ کرنا چاہیے اگر ہم کوئی فرق لانا چاہتے ہیں۔ ہم یہ اکیلے نہیں کر سکتے۔ اور ہم وہ نہیں کر سکتے جو دوسروں کو اپنے لیے کرنا چاہیے۔ ہم صرف تشخیص، مشورہ، حوصلہ افزائی، اور بااختیار بنا سکتے ہیں۔

کیا ایسا سوچنے والا عمل دنیا کو بدل دے گا؟ فوری طور پر نہیں۔ لیکن یہ ہمیں بدل دے گا۔ ہماری محبت گہری ہو جائے گی، ہمارا صبر مضبوط ہو گا، اور ہماری خدمت زیادہ مستند اور نتیجہ خیز ہو جائے گی۔ ہم ان لوگوں کے لیے ہمدردی محسوس کر سکیں گے جو ہمیں چیلنج کرتے ہیں، اور ان حالات میں اپنا توازن برقرار رکھ سکیں گے جو ہمیں کمزور کرنے کا خطرہ رکھتے ہیں۔ ہم زیادہ توجہ سے سنیں گے، مخالف نقطہ نظر کا زیادہ فراخدلی سے جائزہ لیں گے، اور زیادہ رضامندی سے تعاون کریں گے۔ ہم تسلیم کریں گے کہ تبدیلی کا اصل کام - خواہ افراد کا یا قوموں کا - الہی کام ہے۔ اس کے باوجود، ہم انسان ایک ناگزیر کردار ادا کرتے ہیں: امن اور محبت بھری خدمت کا ہر عمل، اور مہربانی یا معافی کا ہر لفظ "ہر طرح کے کام" کو اچھی طرح سے بنانے میں مدد کرتا ہے۔ ہم جتنا زیادہ الہی محبت کے کام کے ساتھ تعاون کریں گے، اتنا ہی زیادہ ہم اس محبت کا تجربہ کریں گے جو ہماری اپنی زندگیوں میں اور دوسروں کی زندگیوں میں پھل دیتا ہے۔ جیسا کہ ہم بدل رہے ہیں، دوسرے بھی بدل جائیں گے۔

یہ انکشاف کہ "سب کے ساتھ ہو جائے" ہمارے ذاتی، خاندانی اور عالمی مسائل کا فوری علاج فراہم نہیں کرتا۔ یہ الفاظ ایک پیشین گوئی اور ایک وعدہ ہیں - ایک حتمی تبدیلی کا۔ آخرکار، الہی محبت ہر برائی کو اچھائی میں، ہر عدم مساوات کو انصاف میں، اور ہر مصیبت کو خوشی میں بدل دے گی۔ تاہم، ہم یہ نہیں دیکھ سکیں گے کہ یہ کیسے ہو گا جب تک کہ ہم اپنے اندر سے مکمل طور پر تبدیل نہ ہو جائیں۔ جب تک کہ ہمیں موت اور دوبارہ جنم کے ذریعے الہی جہت میں دوبارہ تخلیق نہیں کیا گیا ہے۔ پھر آخر کار ہم یہ سمجھنے کے قابل ہو جائیں گے کہ "ہر چیز کا طریقہ کس طرح اچھا ہوگا" - کیونکہ الہی جہت محبت ہے۔