Julian Norwich Dan Proses Transformasi

Julian dari Norwich. Kredit: Flickr/Matt Brown. CC BY 2.0.

Julian dari Norwich lahir pada tahun 1342. Tak asing dengan kekerasan dan penderitaan, ia tumbuh di dunia yang porak-poranda akibat Perang Seratus Tahun antara Inggris dan Prancis serta terkoyak oleh Skisma Kepausan Besar. Ia juga hidup di masa Pemberontakan Petani pada tahun 1381, ketika ribuan petani dan buruh tani yang kehilangan haknya berbaris di seluruh Inggris, menjarah biara-biara, membakar catatan perbudakan dan utang mereka, serta membunuh para penguasa yang mereka benci. Yang paling tragis, sejak Julian berusia enam tahun, ia berulang kali menderita wabah Wabah Besar—yang kemudian disebut Maut Hitam—yang akhirnya menewaskan lebih dari separuh populasi Eropa, sekitar 50 juta orang. Peristiwa itu sungguh apokaliptik.

Pada bulan Mei 1373, ketika Julian berusia 30 tahun, tubuhnya melemah. Ia lumpuh dan hampir meninggal. Pendeta setempat memintanya untuk menatap salib. Tiba-tiba, semua rasa sakitnya lenyap dan sosok Kristus di kayu salib tampak hidup. Selama 12 jam berikutnya, Julian mengalami pengalaman mistik yang mendalam tentang penderitaan Kristus dan transformasi-Nya menuju kemuliaan. Ia menerima enam belas wahyu dan mendengar khotbah-khotbah yang melekat padanya seumur hidupnya—terutama jaminan pribadi dari Kristus bahwa "Segala sesuatu akan baik-baik saja, dan segala sesuatu akan baik-baik saja, dan segala sesuatu akan baik-baik saja."

Awalnya, Julian tak bisa menerima kata-kata ini. Bagaimana mungkin ia percaya bahwa 'semuanya akan baik-baik saja' ketika dunianya sendiri jelas-jelas sedang runtuh? Ia begitu tersiksa oleh keberhasilan kejahatan dan degradasi penderitaan sehingga ia sering bertanya-tanya mengapa "awal mula dosa tak dicegah. Karena saat itu kupikir semuanya akan baik-baik saja." Ia berani mempertanyakan penglihatan itu: "Ah, Tuhan yang baik, bagaimana mungkin semua akan baik-baik saja atas kerusakan besar yang telah terjadi akibat dosa terhadap makhluk-Mu?" Penderitaan mental Julian bukan sekadar keasyikan berlebihan pada zaman Abad Pertengahan dengan dosa; itu menunjukkan naluri bawaan manusia bahwa hidup kita sangat rusak dan kita tidak tahu bagaimana memperbaikinya. Kita tak bisa menyelamatkan diri dari kekacauan yang kita alami karena kesombongan, kemarahan, keegoisan, kecemburuan, keserakahan, dan kebohongan kita.

Anehnya, Julian diberi tahu dalam sebuah lokusi bahwa dosa bisa "bermanfaat"—artinya, "bermanfaat," bahkan "perlu"—karena dosa memaksa kita untuk menyadari kebutuhan kita akan belas kasihan ilahi dan penyembuhan rohani. Ia kemudian memahami bahwa di dalam Tuhan tidak ada murka atau kesalahan—semua amarah dan tuduhan ada di pihak kita . Tuhan hanya menunjukkan belas kasihan dan rasa iba kepada manusia karena penderitaan yang tak terelakkan yang harus kita tanggung akibat kesalahan kita. Julian menjadi yakin bahwa setiap orang dikasihi tanpa syarat oleh Tuhan. Sebagaimana ia tulis:

“Karena jiwa kita begitu berharga dicintai oleh Dia yang Mahatinggi, sehingga melampaui pengetahuan semua makhluk: artinya, tidak ada makhluk yang diciptakan yang dapat mengetahui betapa besar dan betapa manis dan lembutnya Sang Pencipta mencintai kita… Maka dari itu, kita dapat meminta kepada kekasih kita, dengan penuh hormat, semua yang kita inginkan.”

Wahyu ini memenuhi Julian dengan belas kasih yang tak terkira bagi sesamanya. Ia rindu menjadi saksi kasih ilahi, belas kasihan, dan wahyu yang telah dialaminya. Harus diakui, Julian tidak menjadi 'aktif secara politik' dalam pengertian kontemporer kita. Tidak ada perempuan pada masanya yang diizinkan mengenyam pendidikan di universitas (misalnya Oxford atau Cambridge), memegang jabatan publik, mengajar orang lain, atau berkhotbah dari mimbar. Kaum awam dilarang mengajarkan agama (kecuali kepada anak-anak mereka). Namun jika kita menganggap bahwa 'politik' berkonotasi pengabdian tanpa pamrih untuk melayani 'badan politik' dan menunjukkan belas kasih kepada mereka yang membutuhkan, maka Julian memang menjadi kekuatan transformasi sosial. Ada tiga hal yang ia putuskan untuk dilakukan: berdoa, memberi nasihat, dan menulis .

Sekitar tahun 1390, Julian memilih untuk mengasingkan diri sebagai seorang pertapa—secara harfiah "berlabuh" di sisi gereja St. Julian (bukan kerabat) di Norwich. Di sana, ia tinggal selama sekitar 25 tahun di sebuah sel pertapa kecil, ditemani seorang pelayan yang membawakannya makanan, pakaian bersih, perkamen, dan tinta. Ia mengabdikan dirinya untuk berdoa dan merenung, menasihati mereka yang datang ke jendela pertapaannya untuk mencari bimbingan rohani, dan menulis.

Julian bekerja dengan tekun pada beberapa versi Teks Panjang wahyu-wahyunya (ia telah menulis Teks Pendek pada tahun 1370-an). Ia mengembangkan teologi mistis tentang Trinitas; tentang kebaikan Tuhan yang tercermin dalam sebutir kacang hazel kecil; tentang ketiadaan murka atau kesalahan pada Tuhan; tentang kehendak ilahi "yang tidak pernah menyetujui dosa, dan tidak akan pernah;" tentang Perbuatan Agung yang akan Kristus genapi di akhir zaman; tentang inspirasi ilahi yang menjadi dasar permohonan kita dalam doa; tentang nilai penderitaan; dan tentang 'keibuan' Tuhan, yang begitu relevan dengan zaman kita.

Ia menyadari bahwa "sesungguhnya seperti Allah adalah Bapa kita, sebagaimana Allah adalah Ibu kita." Dengan melahirkan umat manusia dalam darah dan air di kayu salib dan dengan memelihara serta menginspirasi kita sepanjang hidup kita, Bunda Kristus adalah teladan bagi semua ibu, pengasuh, penasihat, guru, dan relawan di dunia; bagi semua yang mendedikasikan hidup mereka untuk karya belas kasih dan pelayanan sosial. Sementara itu, Julian mencari makna terdalam dari semua wahyu Tuhan. Suatu hari doanya terjawab: "Ketahuilah dengan baik, kasih adalah maknanya." Kasih ilahi menjadi makna hidupnya dan pesannya kepada dunia.

Meskipun Julian, menurut pengakuannya sendiri, "buta huruf" (dia tidak bisa membaca atau menulis bahasa Latin, bahasa Kitab Suci dan teologi), dia adalah wanita pertama yang pernah menulis buku dalam bahasa Inggris. Dia memohon para pembacanya untuk menerima wahyu seolah-olah itu telah ditunjukkan kepada kita , bukan kepadanya. Dia meninggal beberapa waktu setelah tahun 1416, dan tulisan-tulisannya hampir hancur selama Reformasi. Secara providensial, Teks Panjang itu dilarikan ke Prancis oleh para biarawati Benediktin yang membangkang. Baru pada tahun 1910 Teks Pendek akhirnya muncul kembali di pelelangan Sotheby's. Sejak saat itu, reputasi dan pengaruh Julian telah berkembang di seluruh dunia. Mistikus dan aktivis Amerika Thomas Merton menyebut Julian sebagai salah satu "teolog Inggris terhebat," dan mantan Uskup Agung Canterbury Rowan Williams menganggap buku Julian sebagai "karya refleksi Kristen yang paling penting dalam bahasa Inggris."

Apa yang Julian sampaikan kepada kita tentang proses transformasi? Bagaimana kita bisa berupaya mewujudkan "segala sesuatu dengan baik" di dunia kita tanpa patah semangat? Siapa pun yang pernah melayani kaum miskin, teraniaya, atau terpinggirkan tahu bahwa dua bahaya terbesar adalah kekecewaan dan kelelahan. Masalahnya begitu besar dan upaya kita begitu kecil. Dalam frustrasi, kita mungkin mencoba mendikte solusi alih-alih mendorong kolaborasi kreatif. Kita menjadi lelah, marah, dan terkadang merasa dikhianati. Kita mempertanyakan bagaimana kita bisa terus maju ketika segala rintangan tampak berpihak pada kita.

Julian akan memberi tahu kita bahwa kita harus menyelami "dasar" keberadaan kita agar dapat "hidup secara kontemplatif." Seperti dirinya, kita harus mengembangkan praktik harian di mana kita belajar beristirahat dan bernapas dalam keheningan dan kesunyian, menyadari gejolak dalam pikiran kita, melepaskan pikiran-pikiran, dan melepaskan keterikatan emosional kita pada pikiran-pikiran tersebut. Kita perlu semakin menyadari keberadaan kesadaran, agar dapat mengalami keterkaitan yang mendalam antara kesadaran kita sendiri dengan kesadaran ilahi. Kemudian, kita harus mengandalkan kesadaran ilahi yang bekerja di dalam dan melalui diri kita jika kita ingin membuat perbedaan. Kita tidak dapat melakukannya sendiri. Dan kita tidak dapat melakukan apa yang harus dilakukan orang lain untuk diri mereka sendiri. Kita hanya dapat mengevaluasi, menasihati, menyemangati, dan memberdayakan.

Akankah praktik kontemplatif seperti itu mengubah dunia? Tidak langsung. Namun, itu akan mengubah kita . Kasih kita akan semakin dalam, kesabaran kita akan bertumbuh lebih kuat, dan pelayanan kita akan menjadi lebih autentik dan produktif. Kita akan mampu merasakan belas kasih bagi mereka yang menantang kita, dan menjaga keseimbangan kita dalam situasi yang mengancam untuk melemahkan kita. Kita akan mendengarkan dengan lebih saksama, mengevaluasi sudut pandang yang berlawanan dengan lebih murah hati, dan bekerja sama dengan lebih rela. Kita akan menyadari bahwa karya transformasi yang sesungguhnya - baik individu maupun bangsa - adalah karya ilahi . Namun demikian, kita manusia memainkan peran yang tak tergantikan: setiap tindakan perdamaian dan pelayanan yang penuh kasih, dan setiap kata kebaikan atau pengampunan membantu menjadikan "segala macam hal" menjadi baik. Semakin kita berkolaborasi dengan karya kasih ilahi, semakin kita akan mengalami kasih itu menghasilkan buah dalam kehidupan kita sendiri dan dalam kehidupan orang lain. Saat kita diubah, orang lain juga akan diubah.

Wahyu bahwa "alle shalle be wele" tidak memberikan solusi instan untuk masalah pribadi, keluarga, dan global kita. Kata-kata ini merupakan nubuat dan janji—tentang transformasi akhir . Pada akhirnya, kasih ilahi akan mengubah setiap kejahatan menjadi kebaikan, setiap ketidaksetaraan menjadi keadilan, dan setiap penderitaan menjadi sukacita. Namun, kita tidak akan dapat melihat bagaimana ini akan terjadi sampai kita sepenuhnya diubah dari dalam; sampai kita diciptakan kembali melalui kematian dan kelahiran kembali ke dalam dimensi ilahi. Barulah akhirnya kita akan dapat memahami bagaimana "alle way of thing shalle be wele"—karena dimensi ilahi adalah kasih.