মৃত্যু আমাদের জীবন সম্পর্কে কী শিক্ষা দিতে পারে

জীবনকে উপলব্ধি করার জন্য মৃত্যু একটি গুরুত্বপূর্ণ মিত্র। আমি মৃত্যুর সাথে অসুস্থ ব্যস্ততার কথা বলছি না। বরং, আমি আমাদের শারীরিক সত্তার সীমাবদ্ধতার অনুভূতির কথা বলছি - এই পৃথিবীতে আমাদের যে স্বল্প সময়ের জন্য ভালোবাসা এবং শেখার আছে তার একটি সৎ স্বীকৃতি। আমাদের দেহ অনিবার্যভাবে মারা যাবে এই জ্ঞান আমাদের সামাজিকভাবে নির্মিত অস্তিত্বের মর্যাদাপূর্ণ উন্মাদনার প্রতি আমাদের আসক্তিকে পুড়িয়ে দেয়। মৃত্যু এমন একটি বন্ধু যা আমাদের চূড়ান্ত সুরক্ষা এবং পরিচয়ের উৎস হিসাবে সামাজিক অবস্থান এবং বস্তুগত সম্পদের প্রতি আমাদের আঁকড়ে থাকা মুক্ত করতে সাহায্য করে। মৃত্যুর সচেতনতা আমাদের এখানে এবং এখন আমাদের অস্তিত্বের উদ্দেশ্য এবং অর্থের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে।

যারা মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গেছেন তারা নিশ্চিত করেছেন যে মৃত্যুর সচেতনতা একটি আপোষহীন বন্ধু হতে পারে, যা আমাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করে। মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা থেকে বেঁচে যাওয়া অনেক ব্যক্তির একটি সাধারণ অনুভূতি হল অর্থ এবং বস্তুগত জিনিসের উপর কম জোর দেওয়া এবং প্রকৃতির প্রতি বর্ধিত উপলব্ধি এবং অন্যান্য মানুষকে ভালোবাসা। মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার গবেষক ডঃ কেনেথ রিং একজন যুবকের উদ্ধৃতি দিয়েছেন যার একটি গুরুতর গাড়ি দুর্ঘটনার পর মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা হয়েছিল। ফলস্বরূপ, যুবকটি দেখতে পান যে তিনি "জীবনে কেবল তার ভৌত অংশের চেয়ে আরও বেশি কিছু ঘটছে বলে সচেতনতা তৈরি করেছেন... এটি কেবল বস্তুগত নয় এবং আমরা কতটা কিনতে পারি তা সম্পর্কে সম্পূর্ণ সচেতনতা ছিল -- গাড়ি এবং জিনিসপত্র, খাবার বা অন্য কিছুর মাধ্যমে। জীবনকে গ্রাস করার চেয়েও আরও অনেক কিছু আছে। এমন একটি বিন্দু আছে যেখানে আপনাকে এটিকে দিতে হবে এবং এটি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ।"

গান্ধী একবার বলেছিলেন, "সহিংসতার প্রশিক্ষণে যেমন হত্যার শিল্প শিখতে হয়, তেমনি অহিংসার প্রশিক্ষণে মৃত্যুর শিল্পও শিখতে হয়।" যদি আমরা অহিংস এবং প্রেমময় জীবনযাপন করতে চাই, তাহলে আমরা আমাদের নিজের মৃত্যুর সাথে মানিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে শুরু করতে পারি। আমাদের মৃত্যুবরণ করতে হবে এই উপলব্ধি আমাদের সামাজিক ঘুম থেকে এবং আমাদের পরিস্থিতির বাস্তবতাকে জাগিয়ে তোলে। মৃত্যু জীবনের এক অদম্য সঙ্গী -- আমাদের দৈনন্দিন জীবনের তুচ্ছ বিষয় থেকে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলিকে আলাদা করার সময় আমরা যার বিরুদ্ধে চাপ দিতে পারি তা অনিবার্য। এই প্রসঙ্গে, কেন্টাকির লুইসভিলের নাদিন স্টেয়ারের কথা বিবেচনা করুন, যিনি 85 বছর বয়সে "যদি আমার জীবন বেঁচে থাকত" লিখেছিলেন:

পরের বার আমি আরও ভুল করতে চাই। আমি আরাম করব। আমি অলস থাকব। এই ট্রিপে আমি যতটা বোকা হব তার চেয়েও বেশি বোকা হব। আমি কম জিনিসকে গুরুত্ব সহকারে নেব। আমি আরও ঝুঁকি নেব। আমি আরও পাহাড়ে উঠব এবং আরও নদী সাঁতার কাটব। আমি আরও আইসক্রিম এবং কম বিন খাব। আমার সম্ভবত আরও বাস্তব সমস্যা হবে, তবে আমার কম কাল্পনিক সমস্যা হবে। . . . আমি সেই ব্যক্তিদের মধ্যে একজন যারা থার্মোমিটার, গরম পানির বোতল, রেইনকোট এবং প্যারাসুট ছাড়া কখনও কোথাও যায় না। যদি আমাকে আবার এটি করতে হয়, আমি আমার আগের চেয়ে হালকা ভ্রমণ করব।

অবশেষে, ১৮৭৭ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে লেখা একটি বই থেকে প্রাপ্ত জ্ঞানের কথা বিবেচনা করুন, যা এখন বেশিরভাগই ভুলে গেছে। "দ্য রয়েল পাথ অফ লাইফ" এর শেষ পৃষ্ঠাগুলিতে মৃত্যুর প্রতি উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত জীবনের একটি দৃষ্টিভঙ্গি বর্ণনা করা হয়েছে। যদিও এটি পূর্ববর্তী যুগের সদয় বাগ্মীতার স্টাইলে লেখা হয়েছে, তবুও এটি আজও স্পষ্টভাবে কথা বলে:

কোন লিঙ্গই রেহাই পায় না, কোন বয়সের রেহাই নেই। রাজারা যে রাজকীয় ও রাজকীয় রাস্তা দিয়ে যান, শিক্ষিত পুরুষরা যে পথ ধরেন, যোদ্ধা যে পথ ধরেন, দরিদ্রদের সংক্ষিপ্ত ও সরল ইতিহাস, সবই একই স্থানে পৌঁছে যায়, সবই শেষ হয়, যত ভিন্ন পথই থাকুক না কেন, সেই বিশাল বাড়িতে যা সকল জীবিতদের জন্য নির্ধারিত। . . . আমরা যে মর্যাদার আসনে অধিষ্ঠিত হই না কেন, আমরা সকলেই মৃত্যুর অধীন। . . . মৃত্যুর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি বেশিরভাগ অনিয়মিত আবেগকে প্রশমিত করতে কার্যকর হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা দেখতে পারি যে কৃপণের কফিনে লোভ কী পরিণতি আনে; এই সেই ব্যক্তি যিনি কখনও ধন-সম্পদে সন্তুষ্ট হতে পারেন না; কিন্তু এখন দেখুন কয়েকটি বোর্ড তাকে ঘিরে রেখেছে, এবং কয়েক বর্গ ইঞ্চি তাকে ধারণ করেছে। . . পেটুকের সমাধিতে অসংযমের পরিণতি দেখুন; দেখুন তার ক্ষুধা এখন সম্পূর্ণরূপে পরিতৃপ্ত, তার ইন্দ্রিয় ধ্বংস এবং তার হাড় ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে।

এই বার্তাগুলি স্পষ্ট। আমরা মৃত্যু থেকে আড়াল হতে পারি না। এর আলিঙ্গন আমাদের সামাজিক অস্তিত্বকে সম্পূর্ণরূপে গ্রাস করবে। চাকরির পদবি, সামাজিক অবস্থান, বস্তুগত সম্পদ, যৌন ভূমিকা এবং চিত্র - সবকিছুই মৃত্যুর কাছে আত্মসমর্পণ করতে হবে। এর অর্থ এই নয় যে আমাদের আমাদের বস্তুগত এবং সামাজিক অস্তিত্ব ত্যাগ করা উচিত। বরং, এর অর্থ হল আমাদের শারীরিক মৃত্যুর সত্যকে সচেতনভাবে সম্মান করার মাধ্যমে, আমরা সামাজিক ভান, জাঁকজমক এবং বিভ্রান্তির মধ্য দিয়ে প্রবেশ করার ক্ষমতা পাই যা সাধারণত সত্যিকার অর্থে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে অস্পষ্ট করে দেয়। মৃত্যুর সচেতনতা আমাদের জীবনে তাৎক্ষণিকতা, দৃষ্টিভঙ্গি এবং অনুপাতের অনুভূতি যোগানোর জন্য একটি মিত্র। মৃত্যুর বাস্তবতা স্বীকার করে, আমরা আমাদের জীবনের উপহারকে আরও সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারি।

যদি তুমি মৃত্যুকে মিত্র হিসেবে বেছে নাও (প্রতিটি মুহূর্তের মূল্যবানতার স্মারক হিসেবে), এবং যদি তুমি মহাবিশ্বকে তোমার বাসস্থান হিসেবে বেছে নাও (আমাদের অস্তিত্বের অসাধারণ মাত্রার স্মারক হিসেবে), তাহলে কি জীবন্ততা, তাৎক্ষণিকতা এবং মর্মস্পর্শীতার গুণাবলী তোমার মুহূর্ত-মুহূর্ত জীবনকে স্বাভাবিকভাবেই সঞ্চার করবে? যদি তুমি জানতে যে তুমি কয়েক ঘন্টা বা দিনের মধ্যে মারা যাবে, তাহলে কি সহজতম জিনিসগুলিও একটি উজ্জ্বল এবং তীক্ষ্ণ তাৎপর্য অর্জন করবে? প্রতিটি মুহূর্ত কি পূর্ববর্তী সমস্ত পরিমাপের চেয়ে মূল্যবান হয়ে উঠবে? প্রতিটি ফুল, প্রতিটি ব্যক্তি, ফুটপাতের প্রতিটি ফাটল, প্রতিটি গাছ কি ক্ষণস্থায়ী এবং কখনও পুনরাবৃত্তি না হওয়া অলৌকিক ঘটনা হয়ে উঠবে? জীবনযাপনের সরলতা আমাদের জীবনে এই ধরণের স্বচ্ছতা এবং উপলব্ধি আনতে সাহায্য করে। মৃত্যুর প্রতি উপলব্ধি কোন উপায়ে আপনার নিজের জীবনে একজন সহায়ক সঙ্গী?