മരണത്തിന് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നത്

ജീവിതത്തെ വിലമതിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന സഖ്യകക്ഷിയാണ് മരണം. മരണത്തോടുള്ള ഒരു രോഗാതുരമായ മുൻകരുതലിനെയല്ല ഞാൻ പരാമർശിക്കുന്നത്. മറിച്ച്, ഭൗതിക ജീവികളായ നമ്മുടെ പരിമിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അവബോധത്തെയാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് - ഈ ഭൂമിയിൽ നമുക്ക് സ്നേഹിക്കാനും പഠിക്കാനും ഉള്ള ചുരുങ്ങിയ സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യസന്ധമായ ഒരു തിരിച്ചറിവ്. നമ്മുടെ ശരീരം അനിവാര്യമായും മരിക്കുമെന്ന അറിവ് നമ്മുടെ സാമൂഹികമായി നിർമ്മിച്ച അസ്തിത്വത്തിന്റെ മാന്യമായ ഭ്രാന്തിനോടുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെ കത്തിക്കുന്നു. ആത്യന്തിക സുരക്ഷയുടെയും സ്വത്വത്തിന്റെയും ഉറവിടമായി സാമൂഹിക സ്ഥാനത്തോടും ഭൗതിക സ്വത്തുക്കളോടുമുള്ള നമ്മുടെ പറ്റിപ്പിടിത്തം സ്വതന്ത്രമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു സുഹൃത്താണ് മരണം. മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അവബോധം നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തെയും അർത്ഥത്തെയും ഇവിടെയും ഇപ്പോളും നേരിടാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുള്ളവർ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത ഒരു സുഹൃത്തായിരിക്കാമെന്നും, അത് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളുമായി നമ്മെ വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടാൻ സഹായിക്കുമെന്നും ആണ്. മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന പലരും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പൊതു വികാരം പണത്തിനും ഭൗതിക വസ്തുക്കൾക്കും ഉള്ള പ്രാധാന്യം കുറയുകയും പ്രകൃതിയോടുള്ള വിലമതിപ്പും മറ്റുള്ളവരെ സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷകനായ ഡോ. കെന്നത്ത് റിംഗ്, ഗുരുതരമായ ഒരു വാഹനാപകടത്തിന് ശേഷം മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവം ഉണ്ടായ ഒരു യുവാവിനെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, "ജീവിതത്തിൽ ഭൗതികമായതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന അവബോധം... കാറുകളുടെയും സാധനങ്ങളുടെയുംയോ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ ഭൗതിക കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് എത്രമാത്രം വാങ്ങാൻ കഴിയും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുമുള്ള പൂർണ്ണമായ അവബോധം മാത്രമായിരുന്നു അത്. ജീവിതം കഴിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതലുണ്ട്. നിങ്ങൾ അതിന് നൽകേണ്ട ഒരു ഘട്ടമുണ്ട്, അത് വളരെ പ്രധാനമാണ്."

ഗാന്ധിജി ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, "അക്രമത്തിനുള്ള പരിശീലനത്തിൽ കൊല്ലാനുള്ള കല പഠിക്കേണ്ടതുപോലെ, അഹിംസയ്ക്കുള്ള പരിശീലനത്തിൽ മരിക്കാനുള്ള കലയും പഠിക്കണം." അഹിംസാത്മകവും സ്നേഹനിർഭരവുമായ ജീവിതം നയിക്കണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സ്വന്തം മരണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം. നമ്മൾ മരിക്കണം എന്ന തിരിച്ചറിവ് നമ്മുടെ സാമൂഹിക ഉറക്കത്തിൽ നിന്നും നമ്മുടെ സാഹചര്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ ഉണർത്തുന്നു. മരണം ജീവിതത്തിലെ ഒരു വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത പങ്കാളിയാണ് - നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ നിസ്സാരമായതിൽ നിന്ന് പ്രധാനപ്പെട്ടതിനെ വേർതിരിക്കുമ്പോൾ നാം എതിർക്കേണ്ട ഒരു ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഉറപ്പാണ്. ഇക്കാര്യത്തിൽ, കെന്റക്കിയിലെ ലൂയിസ്‌വില്ലയിൽ നിന്നുള്ള നദീൻ സ്റ്റെയറിന്റെ വാക്കുകൾ പരിഗണിക്കുക, "എനിക്ക് ജീവിക്കാൻ എന്റെ ജീവിതം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ" എന്ന് എഴുതിയപ്പോൾ 85 വയസ്സായിരുന്നു:

അടുത്ത തവണ കൂടുതൽ തെറ്റുകൾ വരുത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞാൻ വിശ്രമിക്കും. ഞാൻ കൂടുതൽ ധൈര്യപ്പെടും. ഈ യാത്രയിൽ ഞാൻ അനുഭവിച്ചതിനേക്കാൾ മണ്ടനായിരിക്കും ഞാൻ. കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഗൗരവമായി എടുക്കും. കൂടുതൽ അവസരങ്ങൾ എടുക്കും. കൂടുതൽ മലകൾ കയറും, കൂടുതൽ നദികൾ നീന്തും. കൂടുതൽ ഐസ്ക്രീമും കുറച്ച് പയറും കഴിക്കും. ഒരുപക്ഷേ എനിക്ക് കൂടുതൽ യഥാർത്ഥ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു, പക്ഷേ എനിക്ക് സാങ്കൽപ്പിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ കുറവായിരിക്കും. . . ഒരു തെർമോമീറ്റർ, ചൂടുവെള്ള കുപ്പി, റെയിൻകോട്ട്, പാരച്യൂട്ട് എന്നിവയില്ലാതെ ഒരിക്കലും എവിടെയും പോകാത്ത ആളുകളിൽ ഒരാളാണ് ഞാൻ. വീണ്ടും അത് ചെയ്യേണ്ടി വന്നാൽ, ഞാൻ സഞ്ചരിച്ചതിനേക്കാൾ ഭാരം കുറഞ്ഞതായിരിക്കും.

അവസാനമായി, 1877-ൽ അമേരിക്കയിൽ എഴുതിയ, ഇപ്പോൾ ഏറെക്കുറെ മറന്നുപോയ ഒരു പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനം പരിഗണിക്കുക. "ദി റോയൽ പാത്ത് ഓഫ് ലൈഫ്" അതിന്റെ അവസാന പേജുകളിൽ മരണത്തെ വിലമതിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വീക്ഷണത്തെ വിവരിക്കുന്നു. മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മാന്യമായ വാചാലതയിലാണ് എഴുതിയതെങ്കിലും, ഇന്നും അത് വ്യക്തമായി സംസാരിക്കുന്നു:

ലൈംഗികതയെ ഒഴിവാക്കിയിട്ടില്ല, പ്രായഭേദമില്ല. രാജാക്കന്മാർ കടന്നുപോകുന്ന ഗാംഭീര്യവും രാജകീയവുമായ വഴികൾ, അക്ഷരപുരുഷന്മാർ സഞ്ചരിക്കുന്ന വഴി, യോദ്ധാവ് കടന്നുപോകുന്ന പാത, ദരിദ്രരുടെ ഹ്രസ്വവും ലളിതവുമായ വാർഷികങ്ങൾ, എല്ലാം ഒരേ സ്ഥലത്തേക്ക് നയിക്കുന്നു, എല്ലാം അവസാനിക്കുന്നത്, എത്ര വ്യത്യസ്ത വഴികളാണെങ്കിലും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും വേണ്ടി നിയമിക്കപ്പെട്ട ആ വലിയ വീട്ടിൽ. . . . നമ്മൾ ഏത് ബഹുമാന പദവി വഹിക്കുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, നാമെല്ലാവരും മരണത്തിന് വിധേയരാണ്. . . മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ വീക്ഷണം മിക്ക ക്രമരഹിതമായ അഭിനിവേശങ്ങളെയും ശമിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗപ്രദമാകും. അങ്ങനെ, ഉദാഹരണത്തിന്, പിശുക്കിന്റെ ശവപ്പെട്ടിയിൽ അത്യാഗ്രഹം എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും; സമ്പത്തിൽ ഒരിക്കലും തൃപ്തനാകാൻ കഴിയാത്ത മനുഷ്യനാണ് ഇത്; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ കുറച്ച് ബോർഡുകൾ അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്, കുറച്ച് ചതുരശ്ര ഇഞ്ചുകൾ അവനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് കാണുക. . . ആർത്തിക്കാരന്റെ ശവകുടീരത്തിൽ അനിയന്ത്രിതതയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ നോക്കൂ; അവന്റെ വിശപ്പ് ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും തൃപ്തിപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അവന്റെ അസ്ഥികൾ ചിതറിക്കിടക്കുന്നു.

ഈ സന്ദേശങ്ങൾ വ്യക്തമാണ്. മരണത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ഒളിച്ചോടാൻ കഴിയില്ല. അതിന്റെ ആലിംഗനം നമ്മുടെ സാമൂഹിക നിലനിൽപ്പിനെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കും. ജോലി സ്ഥാനപ്പേരുകൾ, സാമൂഹിക സ്ഥാനം, ഭൗതിക സ്വത്തുക്കൾ, ലൈംഗിക വേഷങ്ങൾ, പ്രതിച്ഛായകൾ - എല്ലാം മരണത്തിന് കീഴടങ്ങണം. നമ്മുടെ ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ അസ്തിത്വം നാം ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. മറിച്ച്, നമ്മുടെ ശാരീരിക മരണത്തിന്റെ വസ്തുതയെ ബോധപൂർവ്വം ബഹുമാനിക്കുന്നതിലൂടെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ബോധത്തെ സാധാരണയായി മറയ്ക്കുന്ന സാമൂഹിക ഭാവം, ആഡംബരം, ആശയക്കുഴപ്പം എന്നിവയിലൂടെ തുളച്ചുകയറാൻ നമുക്ക് അധികാരം ലഭിക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു ഉടനടിയുള്ള ബോധം, കാഴ്ചപ്പാട്, അനുപാതം എന്നിവ നിറയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സഖ്യകക്ഷിയാണ്. മരണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ ജീവിത ദാനത്തെ നമുക്ക് കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി വിലമതിക്കാൻ കഴിയും.

മരണത്തെ ഒരു സഖ്യകക്ഷിയായി (ഓരോ നിമിഷത്തിന്റെയും വിലയേറിയതിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി), പ്രപഞ്ചത്തെ നിങ്ങളുടെ വീടായി (നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അതിശയകരമായ മാനങ്ങളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി) തിരഞ്ഞെടുത്താൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ സ്വാഭാവികമായും ഉന്മേഷം, ഉടനടി, വികാരഭരിതമായ ഒരു ഗുണം നിറയുമോ? നിങ്ങൾ ഏതാനും മണിക്കൂറുകൾക്കുള്ളിലോ ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിലോ മരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, ഏറ്റവും ലളിതമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് തിളക്കമുള്ളതും തുളച്ചുകയറുന്നതുമായ ഒരു പ്രാധാന്യം ലഭിക്കുമോ? ഓരോ നിമിഷവും മുമ്പത്തെ എല്ലാ അളവുകൾക്കും അതീതമായി വിലപ്പെട്ടതായിത്തീരുമോ? ഓരോ പൂവും, ഓരോ വ്യക്തിയും, നടപ്പാതയിലെ ഓരോ വിള്ളലും, ഓരോ മരവും ക്ഷണികവും ഒരിക്കലും ആവർത്തിക്കാത്തതുമായ ഒരു അത്ഭുതമായി മാറുമോ? ജീവിതത്തിന്റെ ലാളിത്യം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യക്തതയും വിലമതിപ്പും കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിക്കുന്നു. മരണത്തെ വിലമതിക്കുന്നത് ഏതൊക്കെ വിധങ്ങളിലാണ് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ സഹായകരമായ ഒരു പങ്കാളിയാകുന്നത്?