موت ہمیں زندگی کے بارے میں کیا سکھا سکتی ہے۔

زندگی کی تعریف کرنے کے لیے موت ایک اہم اتحادی ہے۔ میں موت کے ساتھ کسی بیماری کی مصروفیت کا ذکر نہیں کر رہا ہوں۔ بلکہ، میرا مطلب یہ ہے کہ جسمانی مخلوق کے طور پر ہماری محدودیت کے بارے میں محسوس ہونے والی آگہی -- اس مختصر وقت کی ایک ایماندارانہ پہچان جس سے ہمیں اس زمین پر پیار کرنا اور سیکھنا ہے۔ یہ علم کہ ہمارے جسم لامحالہ مر جائیں گے، ہمارے سماجی طور پر تعمیر شدہ وجود کے باوقار جنون کے ساتھ ہمارے منسلکات کے ذریعے جلتا ہے۔ موت ایک ایسا دوست ہے جو ہمیں اپنی سماجی پوزیشن اور مادی املاک سے چمٹے رہنے کو حتمی تحفظ اور شناخت کے ذریعہ چھوڑنے میں مدد کرتا ہے۔ موت کے بارے میں آگاہی ہمیں اپنے وجود کے مقصد اور معنی کا سامنا کرنے پر مجبور کرتی ہے، یہاں اور ابھی۔

جن لوگوں نے موت کے قریب تجربات کیے ہیں وہ اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ موت کے بارے میں آگاہی ایک غیر سمجھوتہ کرنے والا دوست ہو سکتا ہے، جو ہمیں سب سے اہم چیز کے ساتھ دوبارہ رابطے میں رکھتا ہے۔ بہت سے موت کے قریب زندہ بچ جانے والوں کی طرف سے ایک مشترکہ جذبات کا اظہار کیا گیا ہے جو کہ پیسے اور مادی چیزوں پر کم زور لگانا اور فطرت کے لیے بہت زیادہ تعریف اور دوسرے لوگوں سے محبت کرنا ہے۔ قریب موت کے تجربات کے محقق ڈاکٹر کینتھ رنگ نے ایک ایسے نوجوان کا حوالہ دیا جس نے ایک سنگین آٹوموبائل حادثے کے بعد موت کے قریب تجربہ کیا تھا۔ نتیجے کے طور پر نوجوان کو معلوم ہوا کہ اس نے یہ شعور پیدا کیا کہ زندگی میں اس کے جسمانی حصے کے علاوہ کچھ اور بھی ہو رہا ہے... یہ صرف اس بات کی مکمل آگاہی تھی کہ نہ صرف مواد اور ہم کتنا خرید سکتے ہیں -- گاڑیوں اور سامان، یا خوراک یا کسی بھی چیز کے بارے میں۔ زندگی کو استعمال کرنے سے زیادہ کچھ بھی ہے۔ ایک نقطہ ہے جہاں آپ کو اسے دینا ہے اور یہ اصل اہم ہے۔

گاندھی نے ایک بار کہا تھا، "جس طرح تشدد کی تربیت میں مارنے کا فن سیکھنا چاہیے، اسی طرح عدم تشدد کی تربیت میں مرنے کا فن سیکھنا چاہیے۔" اگر ہمیں عدم تشدد اور محبت بھری زندگی گزارنی ہے، تو ہم اپنی موت کے ساتھ معاہدہ کر کے شروع کر سکتے ہیں۔ ایک تعریف کہ ہمیں مرنا چاہیے ہمیں اپنی سماجی نیند سے بیدار کرتا ہے اور اپنے حالات کی حقیقت سے آگاہ کرتا ہے۔ موت زندگی میں ایک غیر متزلزل ساتھی ہے -- ایک ناگزیر یقین جس کے خلاف ہم اپنی روزمرہ کی زندگی میں معمولی سے اہم کو چھانٹتے ہیں۔ اس سلسلے میں لوئس ول، کینٹکی کی نادین سٹیئر کے الفاظ پر غور کریں، جو 85 سال کی تھیں جب انہوں نے لکھا تھا، "اگر میرے پاس زندہ رہنے کے لیے میری زندگی ہوتی":

میں اگلی بار مزید غلطیاں کرنا چاہوں گا۔ میں آرام کروں گا۔ میں لمبا ہو جاؤں گا۔ میں اس سفر سے زیادہ بے وقوف ہوں گا۔ میں کم چیزوں کو سنجیدگی سے لوں گا۔ میں مزید مواقع لوں گا۔ میں مزید پہاڑوں پر چڑھوں گا اور مزید ندیوں میں تیروں گا۔ میں زیادہ آئس کریم اور کم پھلیاں کھاؤں گا۔ مجھے شاید زیادہ حقیقی پریشانیاں ہوں گی، لیکن میرے پاس خیالی مسائل کم ہوں گے۔ . . . میں ان لوگوں میں سے ہوں جو تھرمامیٹر، گرم پانی کی بوتل، برساتی کوٹ اور پیراشوٹ کے بغیر کبھی کہیں نہیں جاتے۔ اگر مجھے اسے دوبارہ کرنا پڑا تو میں اپنے سے ہلکا سفر کروں گا۔

آخر میں، 1877 میں ریاستہائے متحدہ میں لکھی گئی اب بڑی حد تک فراموش شدہ کتاب کی حکمت پر غور کریں۔ اس کے اختتامی صفحات میں "زندگی کا شاہی راستہ" زندگی کے بارے میں ایک نقطہ نظر بیان کرتا ہے جو موت کی تعریف سے آتا ہے۔ اگرچہ شائستہ فصاحت کے اس انداز میں لکھا گیا ہے جو پہلے زمانے سے آتا ہے، لیکن یہ آج بھی صاف بولتا ہے:

کوئی جنس نہیں بخشی جاتی ہے، عمر سے مستثنیٰ نہیں۔ شاہانہ اور عالیشان سڑکیں جن سے بادشاہ گزرتے ہیں، وہ راستہ جس سے خطوط کے آدمی چلتے ہیں، جنگجو جس راستے سے گزرتے ہیں، غریبوں کی مختصر اور سادہ تاریخیں، سب ایک ہی جگہ کی طرف لے جاتی ہیں، تمام راستے ختم ہو جاتے ہیں، خواہ ان کے راستے مختلف ہوں، اس ایک بڑے گھر میں جو تمام رہنے والوں کے لیے مقرر ہے۔ . . . اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ ہم عزت کا کوئی بھی مقام رکھتے ہیں، ہم سب موت کے تابع ہیں۔ . . . موت کے بارے میں ایک مناسب نظریہ زیادہ تر فاسد جذبات کو کم کرنے کے لیے مفید ہو سکتا ہے۔ اس طرح، مثال کے طور پر، ہم دیکھ سکتے ہیں کہ کنجوس کے تابوت میں کیا لالچ آتا ہے؛ یہ وہ شخص ہے جو دولت سے کبھی مطمئن نہیں ہو سکتا تھا۔ لیکن اب دیکھو چند تختیاں اسے گھیرے ہوئے ہیں، اور چند مربع انچ اس پر مشتمل ہیں۔ . . پیٹو کی قبر میں بے رحمی کے نتائج دیکھیں۔ دیکھو اس کی بھوک اب پوری طرح سیر ہو چکی ہے، اس کے حواس تباہ ہو چکے ہیں اور اس کی ہڈیاں بکھر چکی ہیں۔

یہ پیغامات واضح ہیں۔ ہم موت سے چھپ نہیں سکتے۔ اس کی آغوش ہمارے سماجی وجود کو پوری طرح کھا جائے گی۔ ملازمت کے عنوانات، سماجی مقام، مادی اثاثے، جنسی کردار اور تصاویر-- سبھی کو موت کے گھاٹ اتار دینا چاہیے۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ ہم اپنے مادی اور سماجی وجود کو چھوڑ دیں۔ بلکہ، اس کا مطلب یہ ہے کہ شعوری طور پر اپنی جسمانی موت کی حقیقت کا احترام کرتے ہوئے، ہمیں اس طرح سماجی دکھاوے، دکھاوے اور الجھنوں کے ذریعے گھسنے کا اختیار دیا جاتا ہے جو عام طور پر ہمارے اس احساس کو دھندلا دیتا ہے کہ واقعی اہم کیا ہے۔ موت کے بارے میں آگاہی ہماری زندگیوں کو فوری طور پر، نقطہ نظر اور تناسب کے احساس سے متاثر کرنے کے لیے ایک حلیف ہے۔ موت کی حقیقت کو تسلیم کرتے ہوئے، ہم اپنی زندگی کے تحفے کی پوری طرح تعریف کر سکتے ہیں۔

اگر آپ موت کو ایک حلیف کے طور پر منتخب کرتے ہیں (ہر لمحے کی قیمتی یاد دہانی کے طور پر)، اور اگر آپ کائنات کو اپنے گھر کے طور پر منتخب کرتے ہیں (ہمارے وجود کے حیرت انگیز جہتوں کی یاد دہانی کے طور پر)، تو کیا زندہ دلی، فوری پن، اور متانت کا معیار قدرتی طور پر آپ کی لمحہ بہ لمحہ زندگی کو متاثر کرے گا؟ اگر آپ کو معلوم ہوتا کہ آپ کئی گھنٹوں یا دنوں میں مر جائیں گے، تو کیا سادہ ترین چیزیں ایک روشن اور تیز اہمیت حاصل کر سکتی ہیں؟ کیا ہر لمحہ پچھلے تمام پیمانوں سے زیادہ قیمتی ہو جائے گا؟ کیا ہر ایک پھول، ہر فرد، فٹ پاتھ میں ہر ایک شگاف، ہر درخت ایک لمحاتی اور کبھی نہ دہرایا جانے والا معجزہ بن جائے گا؟ زندگی کی سادگی ہماری زندگیوں میں اس قسم کی وضاحت اور تعریف لانے میں مدد کرتی ہے۔ موت کی تعریف کن طریقوں سے آپ کی اپنی زندگی میں ایک مددگار ساتھی ہے؟