ಸಾವು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ

ಜೀವನವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮಿತ್ರ. ನಾನು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಭೌತಿಕ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸೀಮಿತತೆಯ ಅರಿವು - ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಮತ್ತು ಕಲಿಯಲು ಇರುವ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಘನತೆಯ ಹುಚ್ಚುತನಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ಮೂಲವಾಗಿ ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಸ್ನೇಹಿತ. ಸಾವಿನ ಅರಿವು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಎದುರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು, ಸಾವಿನ ಅರಿವು ರಾಜಿಯಾಗದ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿರಬಹುದು, ಅದು ನಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಬದುಕುಳಿದವರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾವನೆಯೆಂದರೆ ಹಣ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲಿನ ಕಡಿಮೆ ಒತ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು. ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಅನುಭವಗಳ ಸಂಶೋಧಕರಾದ ಡಾ. ಕೆನ್ನೆತ್ ರಿಂಗ್, ಗಂಭೀರವಾದ ವಾಹನ ಅಪಘಾತದ ನಂತರ ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಯುವಕನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಆ ಯುವಕನು "ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದರ ಭೌತಿಕ ಭಾಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದೇನೋ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡನು... ಅದು ಕೇವಲ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ನಾವು ಎಷ್ಟು ಖರೀದಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ - ಕಾರುಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು, ಅಥವಾ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ಜೀವನವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಿದೆ. ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಒಂದು ಹಂತವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ."

"ಹಿಂಸಾಚಾರದ ತರಬೇತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲುವ ಕಲೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕಾದಂತೆಯೇ, ಅಹಿಂಸೆಯ ತರಬೇತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವ ಕಲೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು" ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಒಮ್ಮೆ ಹೇಳಿದರು. ನಾವು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಸಾಯಲೇಬೇಕು ಎಂಬ ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅವಿನಾಭಾವ ಸಂಗಾತಿ - ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾದದ್ದನ್ನು ಕ್ಷುಲ್ಲಕದಿಂದ ವಿಂಗಡಿಸುವಾಗ ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಕೆಂಟುಕಿಯ ಲೂಯಿಸ್‌ವಿಲ್ಲೆಯ ನಾಡಿನ್ ಸ್ಟೇರ್ ಅವರ 85 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ "ನನಗೆ ಬದುಕಲು ಜೀವನವಿದ್ದರೆ" ಎಂಬ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ:

ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕಾಯುತ್ತೇನೆ. ಈ ಪ್ರವಾಸದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೂರ್ಖನಾಗಿರುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಕಡಿಮೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಹತ್ತುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನದಿಗಳನ್ನು ಈಜುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಐಸ್ ಕ್ರೀಮ್ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಬೀನ್ಸ್ ತಿನ್ನುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ನಿಜವಾದ ತೊಂದರೆಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನನಗೆ ಕಡಿಮೆ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ತೊಂದರೆಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. . . . ಥರ್ಮಾಮೀಟರ್, ಬಿಸಿನೀರಿನ ಬಾಟಲಿ, ರೈನ್‌ಕೋಟ್ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಾಚೂಟ್ ಇಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹೋಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾನೂ ಒಬ್ಬ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ನಾನು ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹಗುರವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ.

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, 1877 ರಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ, ಈಗ ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಮರೆತುಹೋಗಿರುವ ಪುಸ್ತಕದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಅದರ ಮುಕ್ತಾಯದ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ "ದಿ ರಾಯಲ್ ಪಾತ್ ಆಫ್ ಲೈಫ್" ಸಾವಿನ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಿಂದ ಬರುವ ಜೀವನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ಯುಗದಿಂದ ಬಂದ ಉದಾತ್ತ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅದು ಇಂದಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ:

ಯಾವುದೇ ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಬಿಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ವಯಸ್ಸಿನ ಹೊರತಾಗಿಲ್ಲ. ರಾಜರು ಹಾದುಹೋಗುವ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸೌಜನ್ಯದ ರಸ್ತೆಗಳು, ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷರು ನಡೆಯುವ ದಾರಿ, ಯೋಧ ಹಾದುಹೋಗುವ ಹಾದಿ, ಬಡವರ ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ಸರಳ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಮಾರ್ಗಗಳು ಎಷ್ಟೇ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಒಂದು ಬೃಹತ್ ಮನೆಯಲ್ಲಿ. . . . ನಾವು ಯಾವುದೇ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಾವಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ. . . . ಸಾವಿನ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನಿಯಮಿತ ಉತ್ಸಾಹಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜಿಪುಣನ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ದುರಾಸೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು; ಇವನು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಆದರೆ ಈಗ ಕೆಲವು ಹಲಗೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಚದರ ಇಂಚುಗಳು ಅವನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ. . . ಹೊಟ್ಟೆಬಾಕನ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಸಂಯಮದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನೋಡಿ; ಅವನ ಹಸಿವು ಈಗ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಗೊಂಡಿದೆ, ಅವನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಾಶವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮೂಳೆಗಳು ಚದುರಿಹೋಗಿವೆ.

ಈ ಸಂದೇಶಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ನಾವು ಸಾವಿನಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದರ ಅಪ್ಪುಗೆಯು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಬಳಿಸುತ್ತದೆ. ಉದ್ಯೋಗ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿಗಳು, ಲೈಂಗಿಕ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಗಳು - ಎಲ್ಲವೂ ಸಾವಿಗೆ ಶರಣಾಗಬೇಕು. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಸಾವಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಆ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೋಗು, ಆಡಂಬರ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಗಳ ಮೂಲಕ ಭೇದಿಸಲು ಅಧಿಕಾರ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದರ್ಥ, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿರುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಾವಿನ ಅರಿವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣದ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಅನುಪಾತದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತುಂಬಲು ಮಿತ್ರವಾಗಿದೆ. ಸಾವಿನ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಬಹುದು.

ನೀವು ಸಾವನ್ನು ಮಿತ್ರನನ್ನಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡರೆ (ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದ ಅಮೂಲ್ಯತೆಯ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ), ಮತ್ತು ನೀವು ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡರೆ (ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅದ್ಭುತ ಆಯಾಮಗಳ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿ), ಜೀವಂತಿಕೆ, ತಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ತೀಕ್ಷ್ಣತೆಯ ಗುಣವು ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಜೀವನವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆಯೇ? ನೀವು ಹಲವಾರು ಗಂಟೆಗಳು ಅಥವಾ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಸರಳವಾದ ವಿಷಯಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಭೇದಿಸುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆಯೇ? ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಹಿಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ಅಳತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಅಮೂಲ್ಯವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೂವು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪಾದಚಾರಿ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಬಿರುಕು ಬಿಡುತ್ತದೆಯೇ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮರವು ಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗದ ಪವಾಡವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಜೀವನದ ಸರಳತೆಯು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಸಾವಿನ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿದೆ?