Murmullos: Regreso Al Todo

"¿Qué hora es en el reloj del mundo?"

Mi mentora, Grace Lee Boggs, solía hacer esta pregunta constantemente a cualquiera que la visitara y aprendiera con ella, en cualquier reunión a la que asistiera o discurso que diera. Quería que nosotros —sus estudiantes, camaradas y comunidad— tuviéramos una perspectiva amplia sobre nuestro trabajo. Que recordáramos, en todo momento, que este momento no es el único . El desarrollo humano se mueve en estos ciclos y fases masivos, y siempre hay agentes de cambio que idean, practican, impulsan y hacen crecer esos cambios. Nos recordó que existen cambios disponibles para nosotros, propios de este tiempo, y nos instó a estar presentes ante las oportunidades actuales. Sabía que no somos individuos que simplemente vivimos estas vidas solitarias en el vacío; somos las células de nuestro cuerpo-tiempo, el cuerpo físico colectivo de este momento, interactuando entre nosotros, con la tierra y la tecnología de maneras que crearán una era.

Grace también dijo: «Debemos transformarnos para transformar el mundo», algo que me está llevando años comprender y encarnar. Lo veo ahora en el marco de la batalla de la imaginación: se libra una guerra por el futuro: es cultural, ideológica, económica y espiritual. Y como en cualquier guerra, hay un frente, un lugar donde la acción es urgente, donde la batalla se ganará o se perderá. El mundo, sus valores, se moldean por las decisiones que cada uno toma. Esto significa que mi pensamiento, mis acciones, mis relaciones y mi vida crean un frente para las posibilidades de toda la especie. Cada uno de nosotros es un campo de práctica individual para lo que el conjunto puede o no puede hacer, hará o no hará.

Grace me visita con el recuerdo insistente de sus palabras. La veo pronunciándolas con las manos ahuecando el futuro frente a ella. Es el mes de su cumpleaños, y aquí está, enseñando el espíritu.

Así que, últimamente, relaciono estas dos sabidurías directamente con cada vez más frecuencia: dado el tiempo que marca el mundo, ¿cómo debemos transformarnos para transformar el mundo? ¿Cómo debemos ser? ¿Cómo debemos crecer para impulsar y cultivar la evolución de las especies que deseamos ver? ¿Qué debemos practicar?

Para mí, esto es el trabajo de la responsabilidad interna. Cultivamos en nuestro interior una práctica transformadora que nos ayuda a sanar de lo que el mundo ha sido, a la vez que generamos lo que el mundo será.

Debemos hacernos responsables de nuestro tiempo, de nuestra tierra, de nuestra especie, de nuestra gente y de nuestros seres queridos, de adentro hacia afuera.

Uno de los primeros pasos que podemos dar para generar responsabilidad interna es desarrollar una evaluación de por qué el mundo es como es . Esto requiere que pasemos de la fe desinformada que tenemos en los mitos sociales que nos inculcaron de niños a la fe informada que necesitamos para cocrear el mundo real como adultos. Esta fe informada no se basa en mitos culturales, sino en la experiencia vivida, la educación política y el análisis. Y esta fe informada puede permitirnos emprender la evaluación correcta, que a su vez nos ayuda a encontrar el equilibrio entre la comprensión de los sistemas que nos han moldeado más profundamente y la responsabilidad que tenemos sobre nuestras propias vidas, decisiones e impactos.

Vivimos (y morimos) dentro de sistemas imaginados hace siglos por las mentes ambiciosas y estrechas de colonos y patriarcas. Vivimos en el linaje de imaginaciones relativamente ignorantes, obsesionadas con la protección y la dominación. Pero ahora sabemos mucho más. Conocemos el dolor y la complejidad de los demás; sabemos que somos un ecosistema interconectado, hasta ahora el único desarrollo planetario específicamente similar a nosotros.

Algunos sabemos que no existe supremacía entre nosotros como especie. Algunos sabemos que los humanos no estamos destinados a ser el centro de la creación. De la misma manera que tuvimos que evolucionar nuestra forma de pensar, pasando del Sol orbitando la Tierra a la verdad, más humilde, de que somos uno de los muchos planetas que orbitan alrededor del Sol, debemos recordar (o aprender) que la Tierra no está diseñada solo para que los humanos la consumamos y destruyamos. Debemos reconocer que está destinada a servir a todas las especies biodiversas que caminan, vuelan, nadan y forman montañas aquí.

Hablando de otras especies, mi amiga Michaela Harrison es una cantante de ballenas que va a Brasil, al agua. Les canta a las ballenas, y ellas le responden, y ella siente y escucha. Y le dijeron, con toda claridad: «Somos uno», lo cual me resuena profundamente y me desafía. La idea de pertenecer a un todo a veces parece demasiado vasta.

La fragmentación resultante de las construcciones coloniales de raza, género, clase y poder nos ha herido tan profundamente a muchos que nos identificamos más con la herida que con cualquier experiencia de plenitud o unidad. Porque nos identificamos con la herida, luchamos unos contra otros por diferencias que no tienen por qué ser batallas. Nos dejamos llevar por estas construcciones, a menudo sin elección consciente.

A veces siento que mi mente se divide y me etiqueta en casillas cada vez más pequeñas, porque siempre me han etiquetado fuera de las casillas de los demás. Estoy harta de herirme, dividirme y encogerme, y harta de exigirle eso a los demás, harta de toda la violencia que implica la negación del yo y la negación de la biodiversidad.

La evaluación que hago al plasmar todo este conocimiento en una página es que soy responsable de cambiar sistemas masivos, y una de las formas más importantes en las que puedo ser responsable en el sentido más amplio es siendo intencional y radical en cómo me comporto, lo que creo y lo que practico.

Una segunda práctica hacia la responsabilidad interna es reconocer que tienes que sanar , dadas las condiciones y los legados en los que naciste. Hay sanación relacionada con cómo tu gente ha sufrido, y sanación relacionada con cómo tu gente ha creado sufrimiento para otros. Como persona multirracial, puedo llegar de inmediato al trabajo de sanación necesario en ambos lados de esa moneda en los árboles genealógicos que conozco. Pero incluso para los muchos de nosotros que no podemos acceder a nuestra historia completa, porque nuestro linaje se ha perdido, robado o borrado, diría que una evaluación honesta revelaría que todos hemos causado daño, parte del cual ha sido sistematizado y sostenido. Y todos necesitamos sanación en nuestras vidas. Reconoce que la necesidad de sanación es universal y dite la verdad sobre tu parte de ella.

A continuación, identifica qué significa la sanación para ti, cómo se siente dentro de ti . Creo que la sanación es la victoria que realmente nos lleva más allá de la opresión. Y que la sanación no es un estado fijo, sino más bien un estado encarnado que se cultiva con la práctica continua. Si te has desarrollado como una persona traumatizada, insensible, egoísta o dañina, la sanación se evidencia cuando, bajo presión, eres capaz de mantenerte conectado, permanecer presente, permanecer interdependiente y ser responsable del daño. Para mí, trabajar con un marco de encarnación a través de una lente somática me ha ayudado más a sentir la sanación, en lugar de solo pensar en la sanación. Siento la presencia de mi trabajo de sanación cuando lo que siento en mi interior está totalmente alineado con lo que estoy expresando y practicando externamente, socialmente. Sé que estoy en dinámicas de sanación con otros cuando puedo ser plenamente yo mismo, sin sentir la presión de herirme con contorsión, deshonestidad o sobreextensión. ¿Cómo sabes cuándo sientes sanación en ti mismo y en tus relaciones?

En definitiva, la responsabilidad interna consiste en pasar de la fragilidad a la fortaleza, desde dentro. No eres un conjunto de constructos fácilmente destructivos, eres un ser completo dentro de un ecosistema completo, y estás sanando. Puedes dirigir intencionalmente el flujo de tu energía hacia los lugares y recuerdos que serán más sanadores para tus heridas más profundas. La respuesta a la pregunta de Grace es que ahora es el momento de sanar nuestras heridas sistémicas.

En la próxima parte de esta serie, analizaremos la responsabilidad interna en relación con los demás.