"Mis kell on maailma kella järgi?"
Minu mentor Grace Lee Boggs küsis seda küsimust kogu aeg kõigile, kes tulid temaga külla ja koos õppima, igal koosolekul või kõnel, kus ta osales. Ta soovis, et me – tema õpilased, seltsimehed ja kogukond – hoiaksime oma tööd laia ja pika pilguga. Pidage kogu aeg meeles, et see hetk pole ainus hetk. Inimese areng liigub nendes tohututes tsüklites ja faasides ning alati leidub muutusi, kes neid nihkeid välja mõtlevad ja praktiseerivad ning lükkavad ja kasvatavad. Ta tuletas meile meelde, et meie käsutuses on praegusest ajast eristuvaid muudatusi, ja kutsus meid üles olema praeguste võimalustega kohal. Ta teadis, et me ei ole üksikisikud, kes elaksid neid üksikuid elusid vaakumis; me oleme oma aeg-keha rakud, selle hetke kollektiivne füüsiline keha, mis suhtlevad üksteise ja maa ja tehnoloogiaga viisil, mis loob ajastu.
Grace ütles ka: "Maailma muutmiseks peame end muutma," mille mõistmiseks ja kehastamiseks kulub mul aastaid. See, kuidas ma sellest praegu mõtlen, on kujutluslahingu raames: käimas on sõda tuleviku pärast – see on kultuuriline, ideoloogiline, majanduslik ja vaimne. Ja nagu igas sõjas, on siin rindejoon, koht, kus tegevus on kiireloomuline, kus lahing võidetakse või kaotatakse. Maailma, maailma väärtusi kujundavad meie igaühe valikud. Mis tähendab, et minu mõtlemine, minu teod, suhted ja elu loovad rindejoone kogu liigi võimalustele. Igaüks meist on individuaalne harjutusväljak selle jaoks, mida tervik saab või ei saa, teeb või ei tee.
Grace külastab mind, mäletades kindlalt oma sõnu. Näen teda rääkimas, käed enda ees tulevikku tassimas. See on tema sünnipäevakuu ja siin ta on, vaimuõpetus.
Nii et ma panen need kaks tarkust tänapäeval üha sagedamini üksteisega otsesesse suhetesse: kuidas me peame maailma muutmiseks end muutma, arvestades maailma kella aega? Kuidas me peame olema? Kuidas me peame ise kasvama, et tekitada ja kasvatada selliseid liikide arenguid, mida me näha tahame? Mida me peame harjutama?
Minu jaoks on see sisemise vastutuse töö. Me kasvatame endas ümberkujundavat praktikat, mis aitab meil terveneda sellest, mis maailm on olnud, ja luua samal ajal seda, mis maailm saab olema.
Peame vastutama oma aja, maa, liikide, inimeste ja lähedaste ees seestpoolt väljapoole.
Üks esimesi samme, mida saame astuda sisemise vastutuse tekitamise suunas, on hinnata, miks maailm on selline, nagu ta on . See nõuab meilt hüpet teadlikust usust ühiskonna müütidesse, mis meile lapsepõlves anti, teadlikule usule, mida vajame, et täiskasvanuna koos luua reaalset maailma. See teadlik usk ei põhine mitte kultuurilistel müütidel, vaid pigem läbielatud kogemusel, poliitilisel haridusel ja analüüsil. Ja see teadlik usk võimaldab meil alustada õiget hindamist, mis aitab meil seejärel leida tasakaalu meid kõige sügavamalt kujundanud süsteemide mõistmise ja vastutuse vahel, mis meil on oma elu, valikute ja mõjude eest.
Me elame (ja sureme) süsteemides, mida kujutasid sajandeid tagasi kolonistide ja patriarhide ambitsioonikad ja kitsad mõistused. Me elame suhteliselt võhiklike kujutluste liini sees, mis olid kinnisideeks kaitsmisest ja domineerimisest. Kuid me teame nüüd palju rohkem. Me teame nüüd üksteise valu ja keerukust; me teame, et oleme üks omavahel seotud ökosüsteem – seni ainus meiega sarnane planeedi areng.
Mõned meist teavad, et meie kui liigi seas ei ole ülemvõimu. Mõned meist teavad, et inimesed ei ole mõeldud olema loomise keskpunktiks. Samamoodi pidime arendama oma mõtlemist ümber Maa tiirlevast päikesest alandavama tõeni, et oleme üks paljudest ümber päikese tiirlevatest planeetidest, peame meeles pidama (või õppima), et Maa ei ole mõeldud ainult meile, inimestele, tarbimiseks ja hävitamiseks. Peame tunnistama, et see on mõeldud teenindama kõiki bioloogiliselt mitmekesiseid liike, kes kõnnivad, lendavad ja ujuvad ning moodustavad siin mägesid.
Kui rääkida muudest liikidest, siis mu sõber Michaela Harrison on vaalade laulja, kes läheb alla Brasiiliasse vette. Ta laulab vaaladele ja nad laulavad vastu ning ta tunneb ja kuulab. Ja nad ütlesid talle üsna selgelt: "Me oleme üks", mis puudutab mind sügavalt ja esitab mulle väljakutse. Mõte, et kuulun ühte tervikusse, tundub mõnikord liiga suur.
Killustumine, mis on tingitud rassi, soo, klassi ja võimu koloniaalkonstruktsioonidest, on paljusid meist nii sügavalt haavanud, et me samastume rohkem haavaga kui mis tahes terviklikkuse või ühtsuse kogemusega. Kuna me samastume haavaga, võitleme üksteise vastu erimeelsuste pärast, mis ei pea olema lahingud. Valime need konstruktsioonid, sageli ilma teadliku valikuta.
Tunnen vahel, kuidas mu mõistus lõheneb ja sildistab kogu mu mina üha väiksemateks kastideks, sest mind on alati teiste kastidest välja tembeldatud. Olen väsinud enda haiget tegemisest, lõhenemisest ja kahandamisest ning väsinud nõudmast seda kelleltki teiselt, väsinud kogu vägivallast, mida on vaja enese eitamiseks ja bioloogilise mitmekesisuse eitamiseks.
Hinnang, mille ma kogu nende teadmiste lehele pannes koostan, on see, et ma vastutan tohutute süsteemide nihutamise eest ja üks olulisemaid viise, kuidas ma saan kõige suuremas mõttes vastutada, on olla tahtlik ja radikaalne selles, kuidas ma käitun, mida usun ja mida praktiseerin.
Teine sisemise vastutuse praktika on tunnistada, et teil on tervenemist , võttes arvesse tingimusi ja pärandit, millesse olete sündinud. Tervendamine on seotud sellega, kuidas teie inimesed on kannatanud, ja tervendamine, mis on seotud sellega, kuidas teie inimesed on tekitanud kannatusi teistele. Mitmerassilise inimesena võin kohe jõuda selle mündi mõlemal poolel vajaliku ravitööni sugupuudes, millest olen teadlik. Kuid isegi nende paljude jaoks, kes ei pääse ligi oma kogu ajaloole – kuna meie suguvõsa on kadunud, varastatud või kustutatud –, ütleksin, et aus hinnang paljastaks, et me kõik oleme tekitanud kahju, millest osa on süstematiseeritud ja säilitatud. Ja me kõik vajame oma elus tervenemist. Tunnistage, et tervenemisvajadus on universaalne, ja öelge endale tõtt selle oma osade kohta.
Järgmiseks tehke kindlaks, mida tervenemine teie jaoks tähendab, kuidas see teie sees tundub . Usun, et tervenemine on võit, mis viib meid tegelikult rõhumisest kaugemale. Ja see tervenemine ei ole fikseeritud seisund, vaid pigem kehastatud seisund, mida kultiveeritakse pideva praktikaga. Kui teid on arenenud traumeeritud, tuimaks, isekaks või kahjulikuks inimeseks, annab paranemise tunnistust see, kui suudate surve all püsida ühenduses, kohal olla, jääda üksteisest sõltuvaks ja olla kahju eest vastutav. Minu jaoks on kehastusraamistikuga töötamine läbi somaatilise läätse aidanud mul paremini tunda tervenemist, mitte ainult tervenemisele mõelda . Ma tunnen oma tervendavat tööd, kui see, mida ma tunnen, on täielikult kooskõlas sellega, mida ma väliselt, sotsiaalselt väljendan ja praktiseerin. Ma tean, et olen koos teistega tervendavas dünaamikas, kui saan olla täielikult mina ise, ilma et mul oleks survet end väänata, ebaausat või ülepingutatult haavata. Kuidas sa tead, millal tunned end endas ja oma suhetes tervenevat?
Lõppkokkuvõttes tähendab sisemine vastutustunne liikumist haprusest kindluse poole, seestpoolt. Te ei ole kergesti hävitatavate konstruktsioonide kogum, te olete terve olend terves ökosüsteemis ja te tervenete. Võite tahtlikult suunata oma energiavoogu kohtadesse ja mälestustesse, mis teie sügavaimate haavade jaoks kõige paremini paranevad. Vastus Grace'i küsimusele on, et nüüd on aeg ravida meie süsteemsed haavad.
Selle sarja järgmise osa puhul vaatleme sisemist vastutust suhetes teistega.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Good article.. definitely some strong biases “the narrow minds of colonists and patriarchs” for example, but quite introspective and provocative. I will read it again, and am grateful for having the opportunity to read and reflect on it. A lot of the origin of these issues goes much further back than the writer seems to believe.. It’s in Genesis. the Tower of Babel… languages, cultures, people, all separated and divided, and even before that, in the Pride of Man’s sin against God (Adam/Eve). The mission for all is back to the One creator, the God of Abraham, Jacob, Isaac.. and only path, is through his Son. The path and gate are narrow, but he calls all of us it. Romans 10:9