പിറുപിറുപ്പുകൾ: പൂർണ്ണതയിലേക്ക് മടങ്ങുക

"ലോകത്തിലെ ക്ലോക്കിൽ ഇപ്പോൾ സമയം എത്രയായി?"

എന്റെ ഉപദേഷ്ടാവായ ഗ്രേസ് ലീ ബോഗ്സ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു, അവരെ സന്ദർശിക്കാനും അവരോടൊപ്പം പഠിക്കാനും വന്നവരോടും, അവർ പങ്കെടുത്ത ഏതെങ്കിലും മീറ്റിംഗിലോ, അല്ലെങ്കിൽ അവർ നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിലോ. ഞങ്ങൾ - അവരുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾ, സഖാക്കൾ, സമൂഹം - ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിശാലമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് നിലനിർത്തണമെന്ന് അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ നിമിഷം മാത്രമല്ല ഈ നിമിഷം എന്ന് എപ്പോഴും ഓർമ്മിക്കുക. മനുഷ്യവികസനം ഈ വലിയ ചക്രങ്ങളിലും ഘട്ടങ്ങളിലും നീങ്ങുന്നു, കൂടാതെ ആ മാറ്റങ്ങളെ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും പരിശീലിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന മാറ്റത്തിന്റെ ഏജന്റുമാർ എപ്പോഴും ഉണ്ട്. ഈ സമയത്തിന് വ്യത്യസ്തമായ മാറ്റങ്ങൾ നമുക്ക് ലഭ്യമാണെന്ന് അവർ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, നിലവിലുള്ള അവസരങ്ങളിൽ സന്നിഹിതരാകാൻ അവർ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഒരു ശൂന്യതയിൽ ഈ ഏകാന്ത ജീവിതം നയിക്കുന്ന വ്യക്തികളല്ല നമ്മൾ എന്ന് അവൾക്കറിയാമായിരുന്നു; നമ്മൾ നമ്മുടെ കാലശരീരത്തിന്റെ കോശങ്ങളാണ്, ഈ നിമിഷത്തിന്റെ കൂട്ടായ ഭൗതിക ശരീരം, പരസ്പരം ഇടപഴകുകയും ഒരു യുഗം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ഭൂമിയുമായും സാങ്കേതികവിദ്യയുമായും ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ലോകത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ നമ്മൾ സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടണം" എന്നും ഗ്രേസ് പറഞ്ഞു, അത് മനസ്സിലാക്കാനും ഉൾക്കൊള്ളാനും എനിക്ക് വർഷങ്ങളെടുക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന രീതി ഭാവനാ യുദ്ധത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിലാണ്: ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഒരു യുദ്ധം നടക്കുന്നുണ്ട് - അത് സാംസ്കാരികവും, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും, സാമ്പത്തികവും, ആത്മീയവുമാണ്. ഏതൊരു യുദ്ധത്തിലെയും പോലെ, ഒരു മുന്നണിയുണ്ട്, പ്രവർത്തനം അടിയന്തിരമാകുന്ന ഒരു സ്ഥലം, യുദ്ധം ജയിക്കുകയോ തോൽക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന സ്ഥലം. ലോകം, ലോകത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും എടുക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളാൽ രൂപപ്പെടുന്നു. അതായത് എന്റെ ചിന്ത, എന്റെ പ്രവൃത്തികൾ, എന്റെ ബന്ധങ്ങൾ, എന്റെ ജീവിതം എന്നിവ മുഴുവൻ ജീവിവർഗങ്ങളുടെയും സാധ്യതകൾക്കായി ഒരു മുൻനിര സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും മൊത്തത്തിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതോ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതോ, ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ ചെയ്യാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു വ്യക്തിഗത പരിശീലന കേന്ദ്രമാണ്.

ഗ്രേസ് തന്റെ വാക്കുകളുടെ നിരന്തരമായ ഓർമ്മകളുമായി എന്നെ സന്ദർശിക്കുന്നു. ഭാവിയെ മുന്നിൽ പിടിച്ചുകൊണ്ട് അവൾ അവ സംസാരിക്കുന്നത് ഞാൻ കാണുന്നു. ഇത് അവളുടെ ജന്മദിന മാസമാണ്, ഇതാ അവൾ ആത്മാവിനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഈ രണ്ട് ജ്ഞാനങ്ങളെയും പരസ്പരം നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ ഇക്കാലത്ത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശ്രമിക്കാറുണ്ട്: ലോകത്തിന്റെ ഘടികാരത്തിലെ സമയം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിന് നമ്മൾ എങ്ങനെ സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടണം? നമ്മൾ എങ്ങനെയായിരിക്കണം? നമ്മൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ജീവിവർഗങ്ങളുടെ പരിണാമങ്ങൾക്ക് തുടക്കമിടാനും വളർത്താനും നമ്മൾ എങ്ങനെ വളരണം? നമ്മൾ എന്താണ് പരിശീലിക്കേണ്ടത്?

എനിക്ക് ഇത് ആന്തരിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. ലോകം എന്തായിരുന്നോ അതിൽ നിന്ന് നമ്മെ സുഖപ്പെടുത്താനും ലോകം എന്തായിരിക്കുമെന്ന് സൃഷ്ടിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന ഒരു പരിവർത്തന പരിശീലനം നാം നമ്മിൽത്തന്നെ വളർത്തിയെടുക്കുകയാണ്.

നമ്മുടെ കാലത്തോടും, ഭൂമിയോടും, ജീവിവർഗങ്ങളോടും, ജനങ്ങളോടും, പ്രിയപ്പെട്ടവരോടും, ഉള്ളിൽ നിന്ന് തന്നെ നാം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരായി മാറണം.

ആന്തരിക ഉത്തരവാദിത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാവുന്ന ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളിലൊന്ന് , ലോകം എന്തുകൊണ്ട് നിലവിലുള്ളതാണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിലയിരുത്തൽ വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. കുട്ടികളായിരിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് നൽകിയ സാമൂഹിക മിത്തുകളിൽ നമുക്കുള്ള അജ്ഞതമായ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന്, മുതിർന്നവരായി യഥാർത്ഥ ലോകത്തെ സഹ-സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് നമുക്ക് ആവശ്യമായ അജ്ഞതയുള്ള വിശ്വാസത്തിലേക്ക് ഇത് നമ്മെ കുതിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ അജ്ഞതയുള്ള വിശ്വാസം സാംസ്കാരിക മിത്തുകളിലല്ല, മറിച്ച് ജീവിച്ച അനുഭവത്തിലും രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും വിശകലനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമാണ്. ഈ അജ്ഞതയുള്ള വിശ്വാസം ശരിയായ വിലയിരുത്തലിൽ ഏർപ്പെടാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കും, അത് നമ്മെ ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ സിസ്റ്റങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും സ്വാധീനങ്ങളിലും നമുക്കുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തിനും ഇടയിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് കോളനിക്കാരുടെയും ഗോത്രപിതാക്കന്മാരുടെയും അതിമോഹവും ഇടുങ്ങിയ മനസ്സുകളും സങ്കൽപ്പിച്ച സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് (മരിക്കുന്നു). സംരക്ഷണത്തിലും ആധിപത്യത്തിലും അഭിരമിച്ചിരുന്ന താരതമ്യേന അജ്ഞരായ ഭാവനകളുടെ പരമ്പരയിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് വളരെയധികം അറിയാം. പരസ്പരം വേദനയും സങ്കീർണ്ണതയും ഇപ്പോൾ നമുക്കറിയാം; നമ്മൾ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥയാണെന്ന് നമുക്കറിയാം - ഇതുവരെ നമ്മളെപ്പോലെയുള്ള ഒരേയൊരു ഗ്രഹ വികസനം.

ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമുക്കിടയിൽ ഒരു മേധാവിത്വവുമില്ലെന്ന് നമ്മിൽ ചിലർക്ക് അറിയാം. സൃഷ്ടിയുടെ കേന്ദ്രമാകാൻ മനുഷ്യർ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് നമ്മിൽ ചിലർക്ക് അറിയാം. സൂര്യൻ ഭൂമിയെ ചുറ്റുന്നതിൽ നിന്ന് സൂര്യനെ ചുറ്റുന്ന നിരവധി ഗ്രഹങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് നമ്മളെന്ന സത്യത്തിലേക്ക് നമ്മുടെ ചിന്തയെ പരിണമിപ്പിക്കേണ്ടി വന്നതുപോലെ, ഭൂമി മനുഷ്യരായ നമുക്ക് തിന്നാനും നശിപ്പിക്കാനും വേണ്ടി മാത്രം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന് നാം ഓർമ്മിക്കണം (അല്ലെങ്കിൽ പഠിക്കണം). ഇവിടെ നടക്കുകയും പറക്കുകയും നീന്തുകയും പർവതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ജൈവവൈവിധ്യ ജീവികളെയും സേവിക്കുന്നതിനാണ് ഇത് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയണം.

മറ്റ് ജീവിവർഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുകയാണെങ്കിൽ, എന്റെ സുഹൃത്ത് മൈക്കീല ഹാരിസൺ ഒരു തിമിംഗല ഗായികയാണ്, അവൾ ബ്രസീലിലേക്ക് വെള്ളത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു. അവൾ തിമിംഗലങ്ങൾക്കായി പാടുന്നു, അവയും തിരിച്ചു പാടുന്നു, അവൾ അനുഭവിക്കുകയും ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ അവളോട് വളരെ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു, "നമ്മൾ ഒന്നാണ്", അത് എനിക്ക് ആഴത്തിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുകയും എന്നെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ ഒരു കാര്യത്തിൽ മാത്രം പെട്ടവളാണെന്ന ആശയം ചിലപ്പോൾ വളരെ വലുതായി തോന്നും.

വംശം, ലിംഗഭേദം, വർഗം, അധികാരം എന്നിവയുടെ കൊളോണിയൽ നിർമ്മിതികളുടെ ഫലമായുണ്ടായ വിഘടനം നമ്മളിൽ പലരെയും ആഴത്തിൽ മുറിവേൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, സമഗ്രതയുടെയോ ഏകത്വത്തിന്റെയോ ഏതൊരു അനുഭവത്തേക്കാളും മുറിവുമായാണ് നമ്മൾ കൂടുതൽ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നത്. മുറിവുമായി നമ്മൾ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നതിനാൽ, യുദ്ധങ്ങളാകേണ്ടതില്ലാത്ത വ്യത്യാസങ്ങളുടെ പേരിൽ നമ്മൾ പരസ്പരം പോരടിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പില്ലാതെയാണ് നമ്മൾ ഈ നിർമ്മിതികളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത്.

മറ്റുള്ളവരുടെ പെട്ടികളിൽ നിന്ന് എന്നെ എപ്പോഴും പുറത്താക്കിയതിനാൽ, എന്റെ മനസ്സ് ചിലപ്പോൾ എന്റെ മുഴുവൻ സ്വത്വത്തെയും ചെറുതും ചെറുതുമായ പെട്ടികളായി വിഭജിക്കുകയും ലേബൽ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. എന്നെത്തന്നെ വേദനിപ്പിക്കുന്നതിലും പിളർത്തുന്നതിലും ചുരുങ്ങുന്നതിലും ഞാൻ മടുത്തു, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിലും ഞാൻ മടുത്തു, സ്വയം നിഷേധിക്കുന്നതിലും ജൈവവൈവിധ്യ നിഷേധത്തിലും ആവശ്യമായ എല്ലാ അക്രമങ്ങളിലും ഞാൻ മടുത്തു.

ഈ അറിവുകളെല്ലാം ഒരു പേജിൽ എഴുതി വയ്ക്കുന്നതിലൂടെ ഞാൻ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വിലയിരുത്തൽ, ബൃഹത്തായ വ്യവസ്ഥകളെ മാറ്റുന്നതിന് ഞാൻ ഉത്തരവാദിയാണ് എന്നതാണ്. ഏറ്റവും വലിയ അർത്ഥത്തിൽ എനിക്ക് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവനാകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാർഗങ്ങളിലൊന്ന് ഞാൻ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു, ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നത്, ഞാൻ എന്താണ് പരിശീലിക്കുന്നത് എന്നിവയിൽ ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വവും സമൂലവുമായിരിക്കുക എന്നതാണ്.

ആന്തരിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിനായുള്ള രണ്ടാമത്തെ പരിശീലനം, നിങ്ങൾ ജനിച്ച സാഹചര്യങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ , നിങ്ങൾക്ക് രോഗശാന്തി ചെയ്യാനുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ ആളുകൾ എങ്ങനെ കഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രോഗശാന്തിയും, നിങ്ങളുടെ ആളുകൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിച്ചതെങ്ങനെ എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രോഗശാന്തിയും ഉണ്ട്. ഒരു ബഹുസ്വര വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ, എനിക്കറിയാവുന്ന കുടുംബവൃക്ഷങ്ങളിൽ ആ നാണയത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും ആവശ്യമായ രോഗശാന്തി പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ എനിക്ക് ഉടനടി എത്തിച്ചേരാനാകും. എന്നാൽ നമ്മുടെ വംശാവലി നഷ്ടപ്പെട്ടതോ, മോഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതോ, മായ്‌ക്കപ്പെട്ടതോ ആയതിനാൽ, നമ്മുടെ പൂർണ്ണ ചരിത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയാത്ത നമ്മളിൽ പലർക്കും പോലും, സത്യസന്ധമായ ഒരു വിലയിരുത്തൽ, നാമെല്ലാവരും ദോഷം വരുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുമെന്ന് ഞാൻ പറയും, അവയിൽ ചിലത് വ്യവസ്ഥാപിതവും നിലനിർത്തപ്പെട്ടതുമാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ രോഗശാന്തി ആവശ്യമാണ്. രോഗശാന്തിയുടെ ആവശ്യം സാർവത്രികമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക, അതിന്റെ നിങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം സത്യം പറയുക.

അടുത്തതായി, നിങ്ങൾക്ക് രോഗശാന്തി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അത് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയുക . രോഗശാന്തി എന്നത് അടിച്ചമർത്തലിനപ്പുറത്തേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്ന വിജയമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആ രോഗശാന്തി ഒരു നിശ്ചിത അവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് തുടർച്ചയായ പരിശീലനത്തിലൂടെ വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ഒരു മൂർത്തീഭാവമുള്ള അവസ്ഥയാണ്. നിങ്ങളെ ഒരു ആഘാതമേറ്റ, മരവിപ്പുള്ള, സ്വാർത്ഥനായ അല്ലെങ്കിൽ ദോഷകരമായ വ്യക്തിയായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, സമ്മർദ്ദത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ബന്ധം നിലനിർത്താനും, സന്നിഹിതനായിരിക്കാനും, പരസ്പരാശ്രിതനായി തുടരാനും, ദോഷത്തിന് ഉത്തരവാദിത്തപ്പെടാനും കഴിയുമ്പോഴാണ് രോഗശാന്തി തെളിയിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു സോമാറ്റിക് ലെൻസിലൂടെ ഒരു മൂർത്തീഭാവ ചട്ടക്കൂടിനൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, രോഗശാന്തിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനുപകരം , രോഗശാന്തി അനുഭവിക്കാൻ എന്നെ ഏറ്റവും സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. എനിക്ക് ഉള്ളിൽ തോന്നുന്നത് ബാഹ്യമായും സാമൂഹികമായും ഞാൻ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുമ്പോഴാണ് എന്റെ രോഗശാന്തി ജോലിയുടെ സാന്നിധ്യം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. വളച്ചൊടിക്കൽ, സത്യസന്ധതയില്ലായ്മ അല്ലെങ്കിൽ അമിതമായ നീട്ടൽ എന്നിവയാൽ എന്നെത്തന്നെ മുറിവേൽപ്പിക്കാൻ സമ്മർദ്ദം അനുഭവിക്കാതെ, പൂർണ്ണമായും ഞാനാകാൻ കഴിയുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുമായി രോഗശാന്തി ചലനാത്മകതയിലാണെന്ന് എനിക്കറിയാം. നിങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളിലും നിങ്ങൾക്ക് സുഖം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം?

ആത്യന്തികമായി, ആന്തരിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്നത് ഉള്ളിൽ നിന്ന് ദുർബലതയിൽ നിന്ന് ധൈര്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. നിങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു കൂട്ടം നിർമ്മിതികളല്ല, നിങ്ങൾ ഒരു മുഴുവൻ ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെയും ഉള്ളിലെ ഒരു മുഴുവൻ ജീവിയാണ്, നിങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്തുകയാണ്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള മുറിവുകളിലേക്ക് ഏറ്റവും സുഖപ്പെടുത്തുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലേക്കും ഓർമ്മകളിലേക്കും നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജപ്രവാഹം നയിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് മനഃപൂർവ്വം പങ്കുചേരാം. ഗ്രേസിന്റെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം, ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ വ്യവസ്ഥാപരമായ മുറിവുകൾ സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള സമയമായി എന്നതാണ്.

ഈ പരമ്പരയിലെ അടുത്ത ഭാഗത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധത്തിലെ ആന്തരിക ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ പരിശോധിക്കും.