بڑبڑاہٹ: پوری کی طرف لوٹنا

"دنیا کی گھڑی میں کیا وقت ہے؟"

میرے سرپرست گریس لی بوگس ہر وقت یہ سوال پوچھتے تھے، ہر اس شخص سے جو اس سے ملنے اور سیکھنے کے لیے آتا، کسی بھی میٹنگ میں جس میں اس نے شرکت کی یا تقریر کی۔ وہ چاہتی تھی کہ ہم—اس کے طلباء، ساتھی، اور کمیونٹی—ہمارے کام کے بارے میں ایک وسیع، لمبی عینک رکھیں۔ یاد رکھنا، ہر وقت، کہ یہ لمحہ واحد لمحہ نہیں ہے۔ انسانی ترقی ان بڑے چکروں اور مراحل میں آگے بڑھتی ہے، اور ہمیشہ تبدیلی کے ایجنٹ ہوتے ہیں جو ان تبدیلیوں کو سوچتے اور مشق کرتے اور آگے بڑھاتے ہیں۔ اس نے ہمیں یاد دلایا کہ ہمارے لیے ایسی تبدیلیاں دستیاب ہیں جو اس وقت کے لیے الگ ہیں، اور اس نے ہم پر زور دیا کہ ہم موجودہ مواقع پر حاضر رہیں۔ وہ جانتی تھی کہ ہم خلاء میں تنہا زندگی گزارنے والے افراد نہیں ہیں۔ ہم اپنے وقت کے جسم کے خلیات ہیں، اس لمحے کا اجتماعی جسمانی جسم، ایک دوسرے اور زمین اور ٹیکنالوجی کے ساتھ ان طریقوں سے بات چیت کرتے ہیں جو ایک عمر پیدا کرے گی۔

گریس نے یہ بھی کہا، "دنیا کو بدلنے کے لیے ہمیں خود کو تبدیل کرنا چاہیے،" جس کو سمجھنے اور مجسم ہونے میں مجھے برسوں لگ رہے ہیں۔ جس طرح سے میں اب اس کے بارے میں سوچتا ہوں وہ تخیلاتی جنگ کے فریم ورک میں ہے: مستقبل کے لیے ایک جنگ جاری ہے - یہ ثقافتی، نظریاتی، اقتصادی اور روحانی ہے۔ اور جیسا کہ کسی بھی جنگ میں، ایک فرنٹ لائن ہے، ایک ایسی جگہ ہے جہاں کارروائی فوری ہے، جہاں جنگ جیتی یا ہار جائے گی۔ دنیا، دنیا کی اقدار، ہم میں سے ہر ایک کے انتخاب سے تشکیل پاتی ہیں۔ جس کا مطلب ہے کہ میری سوچ، میرے اعمال، میرے رشتے اور میری زندگی پوری نوع کے امکانات کے لیے ایک فرنٹ لائن بناتی ہے۔ ہم میں سے ہر ایک اس بات کے لیے انفرادی مشق کا میدان ہے کہ پورا کیا کر سکتا ہے یا نہیں کر سکتا، کیا کرے گا یا نہیں کرے گا۔

گریس اپنے الفاظ کی اصرار یاد کے ساتھ مجھ سے ملاقات کرتی ہے۔ میں دیکھتا ہوں کہ وہ اپنے ہاتھوں سے ان کے سامنے مستقبل کو سنوارتے ہوئے بول رہی ہے۔ یہ اس کی سالگرہ کا مہینہ ہے، اور وہ یہاں روح کی تعلیم دے رہی ہے۔

لہذا میں ان دونوں حکمتوں کو ان دنوں زیادہ سے زیادہ کثرت سے ایک دوسرے کے ساتھ براہ راست تعلق میں ڈالتا ہوں: دنیا کی گھڑی پر وقت کے پیش نظر، ہمیں دنیا کو تبدیل کرنے کے لیے اپنے آپ کو کیسے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے؟ ہمیں کیسے بننے کی ضرورت ہے؟ جس قسم کے انواع کے ارتقاء کو ہم دیکھنا چاہتے ہیں ان کو چمکانے اور اگانے کے لیے ہمیں خود کو کیسے بڑھنے کی ضرورت ہے؟ ہمیں مشق کرنے کی کیا ضرورت ہے؟

میرے نزدیک یہ اندرونی احتساب کا کام ہے۔ ہم اپنے اندر ایک تبدیلی کا عمل پیدا کر رہے ہیں جو ہمیں دنیا کے حالات سے نجات دلانے میں مدد کرتا ہے، جبکہ یہ پیدا کرتے ہوئے کہ دنیا کیا ہو گی۔

ہمیں اپنے وقت، اپنی زمین، اپنی نسلوں، اپنے لوگوں اور اپنے پیاروں کے سامنے اندر سے جوابدہ بننا چاہیے۔

داخلی جوابدہی پیدا کرنے کی طرف ہم جو پہلا قدم اٹھا سکتے ہیں ان میں سے ایک یہ ہے کہ یہ اندازہ لگایا جائے کہ دنیا ویسا کیوں ہے ۔ اس کے لیے ہم سے اس بے خبر عقیدے سے چھلانگ لگانے کی ضرورت ہے جو ہمیں معاشرتی افسانوں میں ہے جو ہمیں بچپن میں دی گئی تھی، اس باخبر عقیدے کی طرف جس کی ہمیں حقیقی دنیا کو بالغوں کے طور پر تخلیق کرنے کے لیے درکار ہے۔ یہ باخبر عقیدہ ثقافتی افسانوں میں نہیں بلکہ زندہ تجربے، سیاسی تعلیم اور تجزیہ پر مبنی ہے۔ اور یہ باخبر ایمان ہمیں صحیح تشخیص پر عمل کرنے کی اجازت دے سکتا ہے، جو پھر ہمیں ان نظاموں کو سمجھنے کے درمیان توازن تلاش کرنے میں مدد کرتا ہے جنہوں نے ہمیں سب سے زیادہ گہرائی سے تشکیل دیا ہے، اور ہماری اپنی زندگیوں، انتخابوں اور اثرات پر ہماری ذمہ داری ہے۔

ہم ان نظاموں کے اندر رہتے ہیں (اور مرتے ہیں) جن کا تصور صدیوں پہلے نوآبادیات اور سرپرستوں کے ان مہتواکانکشی اور تنگ ذہنوں نے کیا تھا۔ ہم نسبتاً جاہلانہ تخیلات کے نسب کے اندر رہتے ہیں، جو تحفظ اور تسلط کا شکار تھے۔ لیکن ہم اب بہت کچھ جانتے ہیں۔ ہم اب ایک دوسرے کے درد اور پیچیدگی کو جانتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ ہم ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ماحولیاتی نظام ہیں — اب تک صرف ہماری طرح سیاروں کی ترقی ہے۔

ہم میں سے کچھ جانتے ہیں کہ ایک نسل کے طور پر ہمارے درمیان کوئی بالادستی نہیں ہے۔ ہم میں سے کچھ جانتے ہیں کہ انسانوں کا مقصد تخلیق کا مرکز نہیں ہے۔ اسی طرح ہمیں اپنی سوچ کو زمین کے گرد گردش کرنے والے سورج سے لے کر زیادہ عاجزانہ سچائی کی طرف بڑھانا تھا کہ ہم سورج کے گرد چکر لگانے والے بہت سے سیاروں میں سے ایک ہیں، ہمیں یاد رکھنا چاہیے (یا سیکھنا چاہیے) کہ زمین صرف ہمارے لیے انسانوں کے استعمال اور تباہ کرنے کے لیے نہیں بنائی گئی ہے۔ ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ اس کا مقصد تمام حیاتیاتی تنوع کی خدمت کرنا ہے جو یہاں چلتی، اڑتی، تیرتی اور پہاڑ بناتی ہیں۔

دوسری پرجاتیوں کی بات کرتے ہوئے، میری دوست مائیکلا ہیریسن ایک وہیل گلوکارہ ہے، جو برازیل میں پانی میں نیچے جاتی ہے۔ وہ وہیل کے لیے گاتی ہے، اور وہ واپس گاتے ہیں، اور وہ محسوس کرتی ہے اور سنتی ہے۔ اور انہوں نے اسے واضح طور پر کہا، "ہم ایک ہیں"، جو دونوں میرے ساتھ گہرائی سے گونجتے ہیں اور مجھے چیلنج کرتے ہیں۔ یہ خیال کہ میں ایک پوری چیز سے تعلق رکھتا ہوں کبھی کبھی بہت وسیع محسوس ہوتا ہے۔

نسل، جنس، طبقے اور طاقت کی نوآبادیاتی تعمیرات کے نتیجے میں ہونے والے ٹکڑے ٹکڑے نے ہم میں سے بہت سے لوگوں کو اس قدر گہرا زخم دیا ہے کہ ہم مکمل یا یکجہتی کے تجربے سے زیادہ زخم کی شناخت کرتے ہیں۔ چونکہ ہم زخم سے شناخت کرتے ہیں، ہم ان اختلافات پر ایک دوسرے کے خلاف لڑتے ہیں جن کی لڑائی ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہم اکثر شعوری انتخاب کے بغیر، ان تعمیرات کا انتخاب کرتے ہیں۔

میں محسوس کرتا ہوں کہ میرا دماغ کبھی کبھی اپنے پورے نفس کو چھوٹے اور چھوٹے خانوں میں تقسیم کرتا ہے اور لیبل لگاتا ہے کیونکہ مجھے ہمیشہ دوسروں کے خانوں سے باہر کا لیبل لگایا گیا ہے۔ میں خود کو نقصان پہنچانے اور تقسیم کرنے اور سکڑنے سے تھک گیا ہوں، اور کسی اور سے یہ مطالبہ کرتے ہوئے تھک گیا ہوں، خود کے انکار اور حیاتیاتی تنوع کے انکار میں درکار تمام تشدد سے تھک گیا ہوں۔

اس سارے علم کو صفحہ پر رکھنے سے میں جو اندازہ بناتا ہوں وہ یہ ہے کہ میں بڑے پیمانے پر نظام کو تبدیل کرنے کے لیے جوابدہ ہوں، اور سب سے اہم طریقوں میں سے ایک جس سے میں سب سے بڑے معنوں میں جوابدہ ہو سکتا ہوں وہ جان بوجھ کر اور بنیاد پرست ہونا ہے کہ میں کیسے برتاؤ کرتا ہوں، میں کیا مانتا ہوں، اور میں کیا عمل کرتا ہوں۔

اندرونی جوابدہی کی طرف ایک دوسری مشق یہ ہے کہ آپ ان حالات اور وراثت کو دیکھتے ہوئے جن میں آپ پیدا ہوئے تھے، اس بات کو تسلیم کرنا ہے کہ آپ کے پاس شفاء ہے۔ اس سے متعلق شفا ہے کہ آپ کے لوگوں نے کس طرح تکلیفیں برداشت کی ہیں، اور شفا اس سے متعلق ہے کہ آپ کے لوگوں نے دوسروں کے لیے کس طرح مصائب پیدا کیے ہیں۔ ایک کثیر النسلی شخص کے طور پر، میں خاندانی درختوں میں اس سکے کے دونوں طرف درکار شفا بخش کام کو فوری طور پر پہنچا سکتا ہوں جس سے میں واقف ہوں۔ لیکن یہاں تک کہ ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے جو ہماری پوری تاریخ تک رسائی حاصل نہیں کر سکتے ہیں — کیونکہ ہمارا نسب کھو دیا گیا ہے، چوری ہو چکا ہے، یا مٹا دیا گیا ہے — میں کہوں گا کہ ایک ایماندارانہ تشخیص سے یہ بات سامنے آئے گی کہ ہم سب نے نقصان پہنچایا ہے، جن میں سے کچھ کو منظم اور برقرار رکھا گیا ہے۔ اور ہم سب کو اپنی زندگی میں شفا کی ضرورت ہے۔ تسلیم کریں کہ شفا یابی کی ضرورت ایک عالمگیر ہے، اور اپنے آپ کو اس کے اپنے حصوں کے بارے میں سچ بتائیں۔

اگلا، شناخت کریں کہ شفا یابی کا آپ کے لیے کیا مطلب ہے، یہ آپ کے اندر کیسا محسوس ہوتا ہے ۔ میرا ماننا ہے کہ شفا یابی ہی وہ فتح ہے جو حقیقت میں ہمیں جبر سے آگے بڑھاتی ہے۔ اور یہ کہ شفا یابی ایک مقررہ حالت نہیں ہے، بلکہ ایک مجسم حالت ہے جو مسلسل مشق کے ساتھ پیدا ہوتی ہے۔ اگر آپ کو ایک صدمے کا شکار، بے حس، خود غرض، یا نقصان دہ شخص کے طور پر تیار کیا گیا ہے، تو شفا یابی کا ثبوت اس وقت ملتا ہے جب، دباؤ میں، آپ جڑے رہنے، موجود رہنے، ایک دوسرے پر منحصر رہنے، اور نقصان کے لیے جوابدہ ہونے کے قابل ہوتے ہیں۔ میرے لیے، سومیٹک لینس کے ذریعے ایک مجسم فریم ورک کے ساتھ کام کرنے سے مجھے شفا یابی کے بارے میں سوچنے کے بجائے، شفا یابی محسوس کرنے میں سب سے زیادہ مدد ملی ہے۔ میں اپنے شفا یابی کے کام کی موجودگی کو اس وقت محسوس کرتا ہوں جب میں اپنے اندر جو محسوس کرتا ہوں وہ مکمل طور پر اس کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے جو میں ظاہر کر رہا ہوں اور اس پر عمل کر رہا ہوں، سماجی طور پر۔ میں جانتا ہوں کہ میں دوسروں کے ساتھ شفا یابی کی حرکیات میں ہوں جب میں مکمل طور پر خود بن سکتا ہوں، بغیر کسی دباؤ، بے ایمانی، یا حد سے زیادہ توسیع سے خود کو زخمی کرنے کا دباؤ محسوس کیے بغیر۔ آپ کو کیسے پتہ چلے گا کہ جب آپ اپنے آپ میں اور اپنے رشتوں میں شفاء محسوس کرتے ہیں؟

بالآخر، اندرونی احتساب کا مطلب ہے کہ کمزوری سے مضبوطی کی طرف، اندر سے۔ آپ آسانی سے تباہ ہونے والی تعمیرات کا مجموعہ نہیں ہیں، آپ پورے ایکو سسٹم کے اندر ایک مکمل وجود ہیں، اور آپ شفا بخش رہے ہیں۔ آپ اپنی توانائی کے بہاؤ کو ان جگہوں اور یادوں کی طرف لے جانے کے بارے میں جان بوجھ کر ہو سکتے ہیں جو آپ کے اندر کے گہرے زخموں کے لیے سب سے زیادہ شفا بخش ہوں گی۔ گریس کے سوال کا جواب یہ ہے کہ اب ہمارے نظامی زخموں کو مندمل کرنے کا وقت ہے۔

اس سلسلے کے اگلے حصے کے لیے، ہم دوسروں کے ساتھ تعلقات میں داخلی احتساب کو دیکھیں گے۔