מלמולים: חזרה לשלם

"מה השעה בשעון העולם?"

המנטורית שלי גרייס לי בוגס נהגה לשאול את השאלה הזו כל הזמן, לכל מי שבא לבקר וללמוד איתה, בכל פגישה שהשתתפה בה, או בכל נאום שהעבירה. היא רצתה שאנחנו - תלמידיה, חבריה והקהילה - נשמור על עדשה רחבה וארוכה לגבי עבודתנו. שנזכור, כל הזמן, שהרגע הזה אינו הרגע היחיד . ההתפתחות האנושית נעה במחזורים ובשלבים עצומים אלה, ותמיד ישנם סוכני שינוי שמחשבים, מתרגלים, דוחפים ומגדילים את השינויים הללו. היא הזכירה לנו שישנם שינויים הזמינים לנו שהם ייחודיים לתקופה זו, והיא דחקה בנו להיות נוכחים להזדמנויות הנוכחיות. היא ידעה שאנחנו לא יחידים שחיים פשוט את החיים הבודדים האלה בוואקום; אנחנו התאים של גוף הזמן שלנו, הגוף הפיזי הקולקטיבי של הרגע הזה, מקיימים אינטראקציה זה עם זה, עם כדור הארץ והטכנולוגיה בדרכים שייצרו עידן.

גרייס גם אמרה, "אנחנו חייבים לשנות את עצמנו כדי לשנות את העולם", דבר שלוקח לי שנים להבין ולגלם. הדרך בה אני חושבת על זה עכשיו היא במסגרת קרב הדמיון: מתנהלת מלחמה על העתיד - היא תרבותית, אידיאולוגית, כלכלית ורוחנית. וכמו בכל מלחמה, יש קו חזית, מקום שבו הפעולה דחופה, שבו הקרב ינצח או יאבד. העולם, ערכי העולם, מעוצבים על ידי הבחירות שכל אחד מאיתנו עושה. משמעות הדבר היא שהחשיבה שלי, הפעולות שלי, מערכות היחסים שלי וחיי יוצרים קו חזית לאפשרויות של המין כולו. כל אחד מאיתנו הוא מגרש תרגול אינדיבידואלי למה שהשלם יכול או לא יכול לעשות, יעשה או לא יעשה.

גרייס מבקרת אותי עם זיכרון עיקש של דבריה. אני רואה אותה אומרת אותם כשידיה אוחזות בעתיד שלפניה. זה חודש יום ההולדת שלה, והנה היא כאן, מלמדת את רוח הקודש.

אז אני ממקם את שתי החוכמות הללו בקשר ישיר זו עם זו יותר ויותר בימים אלה: בהתחשב בזמן על שעון העולם, כיצד עלינו לשנות את עצמנו כדי לשנות את העולם? כיצד עלינו להיות? כיצד עלינו לפתח את עצמנו כדי להצית ולטפח את סוגי האבולוציה של המינים שאנו רוצים לראות? מה עלינו לתרגל?

זוהי, מבחינתי, עבודת האחריות הפנימית. אנו מטפחים בתוכנו פרקטיקה טרנספורמטיבית שעוזרת לנו להחלים ממה שהעולם היה, ובמקביל ליצור את מה שהעולם יהיה.

עלינו להיות אחראים כלפי זמננו, כדור הארץ שלנו, המין שלנו, אנשינו ויקירינו, מבפנים החוצה.

אחד הצעדים הראשונים שאנו יכולים לנקוט לקראת יצירת אחריות פנימית הוא לפתח הערכה מדוע העולם הוא כפי שהוא . זה דורש מאיתנו לקפוץ מהאמונה הלא מושכלת שיש לנו במיתוסים החברתיים שקיבלנו כילדים, לאמונה המושכלת שאנו זקוקים לה כדי ליצור יחד את העולם האמיתי כמבוגרים. אמונה מושכלת זו אינה מבוססת על מיתוסים תרבותיים, אלא על ניסיון חיים, חינוך פוליטי וניתוח. ואמונה מושכלת זו יכולה לאפשר לנו לצאת להערכה הנכונה, אשר לאחר מכן עוזרת לנו למצוא את האיזון בין הבנת המערכות שעיצבו אותנו בצורה העמוקה ביותר, לבין האחריות שיש לנו על חיינו, בחירותינו והשפעותינו.

אנו חיים (וגם מתים) בתוך מערכות שדמיינו לפני מאות שנים על ידי אותם מוחות שאפתניים וצרים של מתיישבים ופטריארכים. אנו חיים בתוך שושלת של דמיונות בורים יחסית, שהיו אובססיביים להגנה ולשליטה. אבל אנחנו יודעים הרבה יותר עכשיו. אנחנו מכירים את הכאב והמורכבות של זה עכשיו; אנחנו יודעים שאנחנו מערכת אקולוגית אחת מקושרת - עד כה ההתפתחות הפלנטרית היחידה שדומה לנו במיוחד.

חלקנו יודעים שאין עליונות בינינו כמין. חלקנו יודעים שבני אדם לא נועדו להיות מרכז הבריאה. באותו אופן שהיינו צריכים לפתח את חשיבתנו מהשמש המקיפה את כדור הארץ לאמת הצנועה יותר שאנחנו אחד מכוכבי לכת רבים המקיפים את השמש, עלינו לזכור (או ללמוד) שכדור הארץ לא נועד רק כדי שאנחנו, בני האדם, נצרוך ונשמיד. עלינו להכיר בכך שהוא נועד לשרת את כל המינים המגוונים ביולוגית שהולכים, עפים, שוחים ויוצרים הרים כאן.

אם כבר מדברים על מינים אחרים, חברתי מיכאלה הריסון היא זמרת לווייתנים, שיורדת לברזיל, אל תוך המים. היא שרה ללווייתנים, והם שרים בחזרה, והיא מרגישה ומקשיבה. והם אמרו לה, די בבירור, "אנחנו אחד", מה שמהדהד בי עמוקות וגם מאתגר אותי. הרעיון שאני שייך לדבר שלם אחד לפעמים מרגיש עצום מדי.

הפיצול שנוצר כתוצאה ממבנים קולוניאליים של גזע, מגדר, מעמד וכוח פצע רבים מאיתנו כה עמוק, עד שאנו מזדהים יותר עם הפצע מאשר עם כל חוויה של שלמות או אחדות. מכיוון שאנו מזדהים עם הפצע, אנו נלחמים זה בזה על הבדלים שאינם צריכים להיות קרבות. אנו בוחרים להצטרף למבנים אלה, לעתים קרובות ללא בחירה מודעת.

אני מרגישה שלפעמים התודעה שלי מפצלת ומתייגת את כל עצמי לקופסאות קטנות יותר ויותר, כי תמיד תויגו מחוץ לקופסאות של אחרים. נמאס לי לפגוע, לפצל ולצמצם את עצמי, ונמאס לי לדרוש את זה מכל אחד אחר, נמאס לי מכל האלימות הנדרשת בהכחשת העצמי ובהכחשת המגוון הביולוגי.

ההערכה שאני יוצר לאחר פריסת כל הידע הזה על דף היא שאני אחראי על שינוי מערכות עצומות, ואחת הדרכים החשובות ביותר שבהן אני יכול להיות אחראי במובן הרחב ביותר היא על ידי מכוון ורדיקלי באופן שבו אני מתנהג, במה שאני מאמין ומה שאני מיישם.

נוהג שני לקראת אחריות פנימית הוא להכיר בכך שיש לך ריפוי לעשות , בהתחשב בתנאים ובמורשות שאליהם נולדת. יש ריפוי שקשור לאופן שבו עמך סבל, וריפוי שקשור לאופן שבו עמך יצר סבל עבור אחרים. כאדם רב-גזעי, אני יכול להגיע מיד לעבודת הריפוי הנדרשת משני צידי המטבע בעצי המשפחה שאני מודע להם. אבל אפילו עבור רבים מאיתנו שאינם יכולים לגשת להיסטוריה המלאה שלנו - מכיוון שהשושלת שלנו אבדה, נגנבה או נמחקה - הייתי אומר שהערכה כנה תגלה שכולנו גרמנו נזק, שחלקו שיטתי ונמשך. וכולנו זקוקים לריפוי בחיינו. הכירו בכך שצורך הריפוי הוא אוניברסלי, וספרו לעצמכם את האמת על החלק שלכם בכך.

לאחר מכן, זהו מהי משמעות הריפוי עבורכם, איך זה מרגיש בתוככם . אני מאמין שריפוי הוא הניצחון שבאמת מקדם אותנו מעבר לדיכוי. וריפוי זה אינו מצב קבוע, אלא מצב מגושם שמטופח באמצעות תרגול מתמשך. אם פיתחתם כאדם טראומטי, קהה תחושה, אנוכי או מזיק, ריפוי מתבטא כאשר, תחת לחץ, אתם מסוגלים להישאר מחוברים, להישאר נוכחים, להישאר תלויים הדדית ולקחת אחריות על נזק. מבחינתי, עבודה עם מסגרת התגלמות דרך עדשה סומטית עזרה לי ביותר להרגיש ריפוי, במקום רק לחשוב על ריפוי. אני מרגיש את הנוכחות של עבודת הריפוי שלי כאשר מה שאני מרגיש בפנים תואם לחלוטין את מה שאני מבטא ומתרגל חיצונית, חברתית. אני יודע שאני נמצא בדינמיקת ריפוי עם אחרים כשאני יכול להיות אני עצמי לחלוטין, מבלי להרגיש לחץ לפצוע את עצמי בעיוות, חוסר יושר או מתיחת יתר. איך אתם יודעים מתי אתם מרגישים ריפוי בעצמכם ובמערכות היחסים שלכם?

בסופו של דבר, אחריות פנימית עוסקת במעבר משבריריות לחוסן, מבפנים. אתם לא אוסף של מבנים שנהרסים בקלות, אתם ישות שלמה בתוך מערכת אקולוגית שלמה, ואתם מתרפאים. אתם יכולים להיות מכוונים לכוון את זרימת האנרגיה שלכם למקומות ולזיכרונות שיהיו הכי מרפאים את הפצעים העמוקים שבתוככם. התשובה לשאלתה של גרייס היא שעכשיו זה הזמן לרפא את הפצעים המערכתיים שלנו.

בחלק הבא בסדרה זו, נבחן את הנושא של אחריות פנימית ביחס לאחרים.