Murmures : Retour Au Tout

« Quelle heure est-il sur l’horloge du monde ? »

Ma mentore, Grace Lee Boggs, posait constamment cette question à tous ceux qui venaient lui rendre visite et apprendre avec elle, lors de ses réunions ou de ses conférences. Elle souhaitait que nous – ses étudiants, ses camarades et sa communauté – gardions une vision large et prospective de notre travail. Nous rappelions constamment que ce moment n'est pas le seul . Le développement humain évolue par cycles et phases considérables, et il existe toujours des acteurs du changement qui imaginent, pratiquent, impulsent et développent ces changements. Elle nous rappelait que des changements propres à notre époque s'offrent à nous et nous exhortait à saisir les opportunités actuelles. Elle savait que nous ne sommes pas des individus vivant simplement une vie solitaire en vase clos ; nous sommes les cellules de notre corps-temps, le corps physique collectif de cet instant, interagissant les uns avec les autres, avec la Terre et la technologie de manière à créer une ère.

Grace a également dit : « Nous devons nous transformer pour transformer le monde », ce qui me prend des années à comprendre et à incarner. Je l'envisage aujourd'hui dans le cadre d'une bataille imaginaire : une guerre pour l'avenir est en cours – culturelle, idéologique, économique et spirituelle. Et comme dans toute guerre, il y a une ligne de front, un lieu où l'action est urgente, où la bataille sera gagnée ou perdue. Le monde, ses valeurs, sont façonnés par les choix de chacun. Autrement dit, ma pensée, mes actions, mes relations et ma vie constituent une ligne de front pour les possibilités de l'espèce entière. Chacun de nous est un terrain d'entraînement individuel pour ce que l'ensemble peut ou ne peut pas faire, fera ou ne fera pas.

La grâce me vient à l'esprit, avec le souvenir persistant de ses paroles. Je la vois les prononcer, les mains en coupe, embrassant l'avenir devant elle. C'est le mois de son anniversaire, et la voilà, à enseigner l'esprit.

Je mets donc de plus en plus souvent ces deux sagesses en relation directe : compte tenu de l'heure actuelle, comment devons-nous nous transformer pour transformer le monde ? Comment devons-nous être ? Comment devons-nous nous développer pour susciter et cultiver l'évolution des espèces que nous souhaitons ? Que devons-nous pratiquer ?

Pour moi, c'est le travail de responsabilisation intérieure. Nous cultivons en nous-mêmes une pratique transformatrice qui nous aide à guérir de ce que le monde a été, tout en générant ce qu'il sera.

Nous devons devenir responsables envers notre époque, notre Terre, notre espèce, notre peuple et nos proches, de l’intérieur vers l’extérieur.

L'une des premières étapes vers la responsabilisation interne consiste à analyser les raisons pour lesquelles le monde est tel qu'il est . Cela exige de passer de la foi mal informée que nous avons dans les mythes sociaux transmis dans l'enfance à la foi éclairée dont nous avons besoin pour co-créer le monde réel à l'âge adulte. Cette foi éclairée ne repose pas sur des mythes culturels, mais sur l'expérience vécue, l'éducation politique et l'analyse. Et cette foi éclairée peut nous permettre d'entreprendre une évaluation pertinente, qui nous aidera ensuite à trouver l'équilibre entre la compréhension des systèmes qui nous ont profondément façonnés et la responsabilité que nous avons sur nos propres vies, nos choix et leurs impacts.

Nous vivons (et mourons) au sein de systèmes imaginés il y a des siècles par les esprits ambitieux et bornés des colons et des patriarches. Nous vivons dans la lignée d'imaginations relativement ignorantes, obsédées par la protection et la domination. Mais nous en savons bien plus aujourd'hui. Nous connaissons la souffrance et la complexité de chacun ; nous savons que nous formons un écosystème interconnecté – jusqu'à présent, le seul développement planétaire qui nous ressemble spécifiquement.

Certains d'entre nous savent qu'il n'existe pas de suprématie entre nous en tant qu'espèce. Certains savent que les humains ne sont pas censés être au centre de la création. De la même manière que nous avons dû faire évoluer notre pensée, passant du Soleil en orbite autour de la Terre à la vérité plus humble que nous sommes une planète parmi tant d'autres en orbite autour du Soleil, nous devons nous rappeler (ou apprendre) que la Terre n'est pas conçue uniquement pour que nous, les humains, la consommions et la détruisions. Nous devons reconnaître qu'elle est destinée à servir toutes les espèces de la biodiversité qui marchent, volent, nagent et forment des montagnes ici.

En parlant d'autres espèces, mon amie Michaela Harrison est une chanteuse de baleines qui descend au Brésil, dans l'eau. Elle chante pour les baleines, et elles chantent en retour, et elle ressent et écoute. Et elles lui ont dit, très clairement : « Nous ne faisons qu'un », ce qui résonne profondément en moi et me met au défi. L'idée d'appartenir à un tout me paraît parfois trop vaste.

La fragmentation résultant des constructions coloniales de race, de genre, de classe et de pouvoir a blessé nombre d'entre nous si profondément que nous nous identifions davantage à cette blessure qu'à toute expérience de plénitude ou d'unité. Parce que nous nous identifions à cette blessure, nous nous battons les uns contre les autres pour des différences qui ne devraient pas être des batailles. Nous acceptons ces constructions, souvent sans en avoir fait le choix conscient.

J'ai parfois l'impression que mon esprit se divise et me classe dans des cases de plus en plus petites, car j'ai toujours été exclu des cases des autres. J'en ai assez de me blesser, de me diviser et de me rapetisser, et j'en ai assez d'exiger cela des autres, de toute la violence qu'implique le déni de soi et le déni de la biodiversité.

L’évaluation que je fais en posant toutes ces connaissances sur une page est que je suis responsable du changement de systèmes massifs, et l’une des manières les plus importantes dont je peux être responsable au sens le plus large du terme est d’être intentionnel et radical dans la façon dont je me comporte, dans ce que je crois et dans ce que je pratique.

Une deuxième pratique de responsabilisation intérieure consiste à reconnaître que vous avez un processus de guérison à accomplir , compte tenu des conditions et de l'héritage dans lesquels vous êtes né. Il y a une guérison liée aux souffrances de votre peuple, et une guérison liée à la souffrance qu'il a causée aux autres. En tant que personne multiraciale, je peux immédiatement identifier le travail de guérison nécessaire des deux côtés de la médaille, dans les arbres généalogiques que je connais. Mais même pour ceux d'entre nous qui n'ont pas accès à leur histoire complète – parce que notre lignée a été perdue, volée ou effacée –, je dirais qu'une évaluation honnête révélerait que nous avons tous causé du tort, dont certains ont été systématisés et persistants. Et nous avons tous besoin de guérison. Reconnaissez que ce besoin de guérison est universel et dites-vous la vérité sur ce que vous y avez contribué.

Ensuite, identifiez ce que la guérison signifie pour vous, ce que vous ressentez en vous . Je crois que la guérison est la victoire qui nous permet de surmonter l'oppression. Et cette guérison n'est pas un état figé, mais plutôt un état incarné qui se cultive par une pratique continue. Si vous avez été une personne traumatisée, engourdie, égoïste ou nuisible, la guérison se manifeste lorsque, sous pression, vous parvenez à rester connecté, présent, interdépendant et responsable des préjudices. Personnellement, travailler avec un cadre d'incarnation à travers une perspective somatique m'a le plus aidée à ressentir la guérison, plutôt qu'à simplement y penser . Je ressens la présence de mon travail de guérison lorsque ce que je ressens intérieurement est totalement en phase avec ce que j'exprime et pratique extérieurement, socialement. Je sais que je suis en phase de guérison avec les autres lorsque je peux être pleinement moi-même, sans ressentir la pression de me blesser par contorsion, malhonnêteté ou excès. Comment savoir si vous ressentez la guérison en vous-même et dans vos relations ?

En fin de compte, la responsabilité intérieure consiste à passer de la fragilité à la force, de l'intérieur. Vous n'êtes pas un ensemble de constructions facilement détruites, vous êtes un être entier au sein d'un écosystème, et vous êtes en voie de guérison. Vous pouvez intentionnellement diriger votre énergie vers les lieux et les souvenirs qui guériront le mieux vos blessures les plus profondes. La réponse à la question de Grace est qu'il est temps de guérir nos blessures systémiques.

Pour le prochain volet de cette série, nous examinerons la responsabilité interne par rapport aux autres.