Шумљање: Повратак целини

„Колико је сати на светском сату?“

Моја менторка Грејс Ли Богс је стално постављала ово питање свакоме ко је дошао да је посети и учи са њом, на сваком састанку којем је присуствовала или говору који је одржала. Желела је да ми – њени студенти, другови и заједница – имамо широк, дугорочни поглед на наш рад. Да све време памтимо да овај тренутак није једини тренутак. Људски развој се креће у овим масивним циклусима и фазама, и увек постоје агенти промена који осмишљавају, практикују, гурају и развијају те промене. Подсећала нас је да су нам доступне промене које су посебне за ово време и позивала нас је да будемо присутни и да искористимо прилике које су нам доступне. Знала је да нисмо појединци који једноставно живе ове усамљене животе у вакууму; ми смо ћелије нашег временског тела, колективног физичког тела овог тренутка, које међусобно делују, као и са земљом и технологијом на начине који ће створити доба.

Грејс је такође рекла: „Морамо се трансформисати да бисмо трансформисали свет“, што ми треба годинама да разумем и отелотворим. Начин на који сада о томе размишљам је у оквиру битке маште: води се рат за будућност – он је културни, идеолошки, економски и духовни. И као и у сваком рату, постоји линија фронта, место где је акција хитна, где ће битка бити добијена или изгубљена. Свет, вредности света, обликовани су изборима које свако од нас прави. Што значи да моје размишљање, моји поступци, моји односи и мој живот стварају линију фронта за могућности целе врсте. Свако од нас је индивидуално вежбалиште за оно што целина може или не може да уради, хоће или неће да уради.

Грејс ме посећује са упорним сећањем на своје речи. Видим је како их изговара док рукама држи будућност испред себе. Месец јој је рођендана, и ево је, подучава ме духовно.

Дакле, све чешће ових дана стављам ове две мудрости у директан однос: с обзиром на време на светском сату, како треба да се трансформишемо да бисмо трансформисали свет? Какви треба да будемо? Како треба да растемо да бисмо и покренули и неговали еволуције врста које желимо да видимо? Шта треба да практикујемо?

Ово је, за мене, рад унутрашње одговорности. У себи негујемо трансформативну праксу која нам помаже да се исцелимо од онога што је свет био, док истовремено стварамо оно што ће свет бити.

Морамо постати одговорни према свом времену, својој земљи, својој врсти, свом народу и својим вољенима, изнутра ка споља.

Један од првих корака које можемо предузети ка стварању унутрашње одговорности јесте да развијемо процену зашто је свет такав какав јесте . То захтева да пређемо са неинформисане вере коју имамо у друштвене митове које смо добијали као деца, на информисану веру која нам је потребна да бисмо заједно стварали стварни свет као одрасли. Ова информисана вера се не заснива на културним митовима, већ на животном искуству, политичком образовању и анализи. И ова информисана вера може нам омогућити да се упустимо у праву процену, која нам затим помаже да пронађемо равнотежу између разумевања система који су нас најдубље обликовали и одговорности коју имамо над сопственим животима, изборима и утицајима.

Живимо (и умиремо) унутар система које су пре векова замислили ти амбициозни и уски умови колониста и патријараха. Живимо унутар лозе релативно неуких маштарија, које су биле опседнуте заштитом и доминацијом. Али сада знамо много више. Сада знамо бол и сложеност једни других; знамо да смо један међусобно повезани екосистем – за сада једини планетарни развој специфично попут нас.

Неки од нас знају да међу нама као врстом не постоји супремација. Неки од нас знају да људи нису створени да буду центар стварања. На исти начин на који смо морали да еволуирамо своје размишљање од Сунца које кружи око Земље до скромније истине да смо једна од многих планета које круже око Сунца, морамо запамтити (или научити) да Земља није створена само да бисмо је ми људи конзумирали и уништавали. Морамо схватити да је намењена да служи свим биодиверзитетним врстама које ходају, лете, пливају и формирају планине овде.

Кад смо већ код других врста, моја пријатељица Михаела Харисон је певачица китова, која иде до Бразила, у воду. Она пева китовима, а они јој узвраћају певањем, а она осећа и слуша. И они су јој сасвим јасно рекли: „Ми смо једно“, што дубоко одјекује у мени и изазива ме. Идеја да припадам једној целини понекад делује превелико.

Фрагментација која је резултат колонијалних конструкта расе, пола, класе и моћи толико је дубоко ранила многе од нас да се више поистовећујемо са раном него са било каквим искуством целине или јединства. Зато што се поистовећујемо са раном, боримо се једни против других око разлика које не морају бити битке. Прихватамо ове конструкте, често без свесног избора.

Осећам како ми се ум понекад цепа и етикетира цело моје биће у све мање и мање кутије, јер сам увек био етикетиран ван туђих кутија. Уморан сам од повређивања, цепања и смањења себе, и уморан сам од захтевања тога од било кога другог, уморан од свег насиља потребног за порицање себе и порицање биодиверзитета.

Процена коју формирам изношењем свег овог знања на папир јесте да сам одговоран за промену масивних система, а један од најважнијих начина на који могу бити одговоран у најширем смислу јесте да будем намерно и радикално настројен у свом понашању, у шта верујем и шта практикујем.

Друга пракса ка унутрашњој одговорности јесте препознавање да морате да се исцелите , с обзиром на услове и наслеђе у које сте рођени. Постоји исцељење везано за то како је ваш народ патио и исцељење везано за то како је ваш народ створио патњу другима. Као особа више раса, могу одмах да досегнем исцелитељски рад који је потребан са обе стране тог новчића у породичним стаблима којих сам свестан. Али чак и за многе од нас који не можемо да приступимо нашој пуној историји - јер је наше порекло изгубљено, украдено или избрисано - рекао бих да би искрена процена открила да смо сви нанели штету, од чега је део систематизован и одржан. И свима нама је потребно исцељење у нашим животима. Схватите да је потреба за исцељењем универзална и реците себи истину о својим деловима тога.

Затим, идентификујте шта за вас значи исцељење, како се оно осећа у вама . Верујем да је исцељење победа која нас заправо помера изван угњетавања. И да исцељење није фиксно стање, већ отеловљено стање које се негује континуираном праксом. Ако сте развијени као трауматизована, утрнула, себична или штетна особа, исцељење се показује када сте, под притиском, у стању да останете повезани, присутни, међузависни и одговорни за штету. Мени је рад са оквиром отеловљења кроз соматску перспективу највише помогао да осетим исцељење, уместо да само размишљам о исцељењу. Осећам присуство свог исцелитељског рада када је оно што осећам унутра потпуно усклађено са оним што изражавам и практикујем споља, друштвено. Знам да сам у динамици исцељења са другима када могу у потпуности бити свој, без осећаја притиска да се повредим искривљавањем, непоштењем или претераним напрезањем. Како знате када осећате исцељење у себи и у својим односима?

На крају крајева, унутрашња одговорност се односи на прелазак са крхкости на чврстину, изнутра. Ви нисте скуп конструкција које се лако уништавају, ви сте цело биће унутар целог екосистема и ви исцељујете. Можете намерно усмерити ток своје енергије ка местима и сећањима која ће бити најлековитија за најдубље ране у вама. Одговор на Грејсино питање је да је сада време да исцелимо наше системске ране.

У следећем делу ове серије, бавићемо се унутрашњом одговорношћу у односу према другима.