Murinat: Paluu Kokonaisuuteen

"Paljonko kello on maailmankellossa?"

Mentorini Grace Lee Boggsilla oli tapana kysyä tätä kysymystä koko ajan, jokaiselle, joka tuli käymään hänen kanssaan ja oppimaan hänen kanssaan, missä tahansa kokouksessa, johon hän osallistui, tai puheessa, jonka hän piti. Hän halusi meidän – hänen oppilaansa, toverinsa ja yhteisönsä – pitävän laajan ja pitkän näkökulman työstämme. Muistaa koko ajan, että tämä hetki ei ole ainoa hetki. Ihmisen kehitys liikkuu näissä massiivisissa sykleissä ja vaiheissa, ja aina on muutoksen tekijöitä, jotka ideoivat ja harjoittavat ja ajavat ja kasvattavat näitä muutoksia. Hän muistutti meitä siitä, että käytettävissämme on tähän aikaan erilaisia ​​muutoksia, ja hän kehotti meitä olemaan läsnä ajankohtaisissa mahdollisuuksissa. Hän tiesi, ettemme ole yksilöitä, jotka vain eläisivät tätä yksinäistä elämää tyhjiössä; olemme aikakehomme soluja, tämän hetken kollektiivinen fyysinen keho, jotka ovat vuorovaikutuksessa toistensa ja maan ja teknologian kanssa tavoilla, jotka luovat aikakauden.

Grace sanoi myös: "Meidän täytyy muuttaa itsemme muuttaaksemme maailmaa", jonka ymmärtäminen ja ilmentäminen kestää minulta vuosia. Ajattelen sitä nyt mielikuvitustaistelun puitteissa: meneillään on sota tulevaisuudesta – se on kulttuurista, ideologista, taloudellista ja henkistä. Ja kuten missä tahansa sodassa, on etulinja, paikka, jossa toiminta on kiireellistä, jossa taistelu voitetaan tai hävitään. Maailma, maailman arvot, muovautuvat jokaisen meistä tekemämme valinnat. Eli ajatteluni, tekoni, ihmissuhteeni ja elämäni luovat etulinjan koko lajin mahdollisuuksille. Jokainen meistä on yksilöllinen harjoituskenttä sille, mitä kokonaisuus voi tai ei voi tehdä, tekee tai ei halua.

Grace vierailee luonani ja muistelee itsepintaisesti sanojaan. Näen hänen puhuvan niitä kädet kupahtaen tulevaisuutta edessään. On hänen syntymäpäivänsä kuukausi, ja tässä hän on henkiopetusta.

Joten asetan nämä kaksi viisautta suoraan suhteeseen toistensa kanssa yhä useammin näinä päivinä: kun otetaan huomioon maailmankellon aika, kuinka meidän täytyy muuttaa itsemme muuttaaksemme maailmaa? Miten meidän pitää olla? Kuinka meidän tulee kasvaa itsemme, jotta voimme sekä herättää että viljellä sellaisia ​​lajien kehityskulkuja, joita haluamme nähdä? Mitä meidän pitää harjoitella?

Minusta tämä on sisäisen vastuullisuuden työtä. Viljelemme itsessämme transformatiivista käytäntöä, joka auttaa meitä parantumaan siitä, mitä maailma on ollut, ja samalla luomaan sitä, mitä maailma tulee olemaan.

Meidän on tultava tilivelvollisiksi ajallemme, maapallollemme, lajillemme, ihmisillemme ja rakkaillemme sisältäpäin.

Yksi ensimmäisistä askeleista, joita voimme ottaa sisäisen vastuullisuuden luomiseksi, on arvioida, miksi maailma on sellainen kuin se on . Tämä vaatii meitä hyppäämään tietämättömästä uskosta, joka meillä on yhteiskunnallisiin myytteihin, jotka meille annettiin lapsena, tietoon, jota tarvitsemme todellisen maailman luomiseen aikuisina. Tämä tietoinen usko ei perustu kulttuurisiin myytteihin, vaan sen sijaan elettyyn kokemukseen, poliittiseen kasvatukseen ja analyysiin. Ja tämä tietoinen usko voi antaa meille mahdollisuuden ryhtyä oikeaan arviointiin, joka sitten auttaa meitä löytämään tasapainon meitä syvimmin muovaaneiden järjestelmien ymmärtämisen ja vastuun välillä, joka meillä on omasta elämästämme, valinnoistamme ja vaikutuksistamme.

Elämme (ja kuolemme) järjestelmissä, jotka kolonistien ja patriarkkaiden kunnianhimoiset ja kapeat mielet kuvittelivat vuosisatoja sitten. Elämme suhteellisen tietämättömien mielikuvituksen linjassa, joka oli pakkomielle suojelusta ja herruudesta. Mutta tiedämme nyt niin paljon enemmän. Tiedämme nyt toistemme tuskan ja monimutkaisuuden; tiedämme, että olemme yksi toisiinsa yhteydessä oleva ekosysteemi - toistaiseksi ainoa planeetan kehitys, joka on erityisesti meidän kaltainen.

Jotkut meistä tietävät, ettei keskuudessamme ole ylivaltaa lajina. Jotkut meistä tietävät, että ihmisten ei ole tarkoitus olla luomisen keskipiste. Samalla tavalla meidän piti kehittää ajatteluamme Maata kiertävästä auringosta nöyryyttävämpään totuuteen, että olemme yksi monista aurinkoa kiertävistä planeetoista, meidän täytyy muistaa (tai oppia), että maapalloa ei ole suunniteltu vain meille ihmisille kulutettavaksi ja tuhottavaksi. Meidän on tunnustettava, että se on tarkoitettu palvelemaan kaikkia biologisesti monimuotoisia lajeja, jotka kävelevät ja lentävät ja uivat ja muodostavat vuoria täällä.

Muista lajeista puheen ollen, ystäväni Michaela Harrison on valaslaulaja, joka menee alas Brasiliaan, veteen. Hän laulaa valaille, ja ne laulavat takaisin, ja hän tuntee ja kuuntelee. Ja he sanoivat hänelle aivan selvästi: "Olemme yhtä", mikä sekä syvästi resonoi minussa että haastaa minut. Ajatus siitä, että kuulun yhteen kokonaisuuteen, tuntuu joskus liian laajalta.

Rotu-, sukupuoli-, luokka- ja vallan siirtomaarakenteiden aiheuttama pirstoutuminen on haavoittanut monia meistä niin syvästi, että samaistumme enemmän haavaan kuin mihinkään eheyden tai ykseyden kokemukseen. Koska samaistumme haavaan, taistelemme toisiamme vastaan ​​erimielisyyksistä, joiden ei tarvitse olla taisteluita. Valitsemme nämä rakenteet, usein ilman tietoista valintaa.

Tunnen joskus mieleni halkeavan ja leikkaavan koko itseni pienempiin ja pienempiin laatikoihin, koska minut on aina leimattu muiden laatikoista. Olen kyllästynyt satuttamaan ja halkeamaan ja kutistamaan itseäni, ja kyllästynyt vaatimaan sitä keneltä tahansa muulta, väsynyt kaikkeen väkivaltaan, jota vaaditaan itseni ja biologisen monimuotoisuuden kieltämiseen.

Arvio, jonka muodostan laskemalla kaiken tämän tiedon sivulle, on se, että olen vastuussa massiivisten järjestelmien muuttamisesta, ja yksi tärkeimmistä tavoista, joilla voin olla vastuussa suurimmassa merkityksessä, on olla tarkoituksellinen ja radikaali siinä, miten käyttäydyn, mihin uskon ja mitä teen.

Toinen sisäistä vastuullisuutta koskeva käytäntö on tunnustaa, että sinulla on parantamista , kun otetaan huomioon olosuhteet ja perinteet, joihin synnyit. On parantumista, joka liittyy siihen, kuinka kansasi ovat kärsineet, ja parantumista siihen, kuinka kansasi ovat aiheuttaneet kärsimystä muille. Monirotuisena ihmisenä voin välittömästi saavuttaa sen kolikon molemmin puolin tarvittavan parantavan työn sukupuissa, joista olen tietoinen. Mutta jopa niille monille meistä, jotka eivät pääse käsiksi koko historiaamme – koska sukupolvemme on kadonnut, varastettu tai pyyhitty – sanoisin, että rehellinen arviointi paljastaisi, että me kaikki olemme aiheuttaneet vahinkoa, joista osa on systematisoitu ja jatkunut. Ja me kaikki tarvitsemme parantumista elämässämme. Ymmärrä, että parantamisen tarve on universaali, ja kerro itsellesi totuus osistasi.

Tunnista seuraavaksi, mitä paraneminen merkitsee sinulle, miltä se sinussa tuntuu . Uskon, että paraneminen on voitto, joka todella siirtää meidät sorron yli. Ja tämä paraneminen ei ole kiinteä tila, vaan pikemminkin ruumiillistuva tila, jota viljellään jatkuvalla harjoituksella. Jos sinut on kehitetty traumatisoituneeksi, turhiksi, itsekkääksi tai haitalliseksi henkilöksi, paraneminen on todistetta, kun pystyt paineen alaisena pysymään yhteydessä, pysymään läsnä, pysymään riippuvaisena toisistaan ​​ja olemaan vastuussa vahingoista. Minulle työskentely somaattisen linssin läpi toteutetun kehyksen kanssa on auttanut minua tuntemaan paranemista sen sijaan, että ajattelen vain paranemista. Tunnen parantavan työni läsnäolon, kun se, mitä tunnen sisälläni, on täysin sopusoinnussa sen kanssa, mitä ilmaisen ja harjoitan ulkoisesti, sosiaalisesti. Tiedän, että olen parantavassa dynamiikassa muiden kanssa, kun voin olla täysin oma itseni tuntematta painetta haavoittaa itseäni vääntymällä, epärehellisyydellä tai ylipingotuksella. Mistä tiedät, milloin tunnet paranevan itsessäsi ja ihmissuhteissasi?

Viime kädessä sisäinen vastuu on siirtymistä hauraudesta lujuuteen sisältäpäin. Et ole joukko helposti tuhoutuvia rakenteita, olet kokonainen olento kokonaisen ekosysteemin sisällä ja parantumassa. Voit olla tarkoituksella ohjaamassa energiavirtaasi paikkoihin ja muistoihin, jotka parantavat eniten syvimpiä haavojasi. Vastaus Gracen kysymykseen on, että nyt on aika parantaa systeemiset haavamme.

Tämän sarjan seuraavassa osassa tarkastelemme sisäistä vastuullisuutta suhteessa muihin.