Murmuraties: Terugkeren Naar Het Geheel

"Hoe laat is het op de wereldklok?"

Mijn mentor Grace Lee Boggs stelde deze vraag voortdurend, aan iedereen die haar kwam bezoeken en met haar leerde, tijdens elke bijeenkomst die ze bijwoonde of een toespraak die ze hield. Ze wilde dat wij – haar studenten, kameraden en de gemeenschap – ons werk met een brede, lange blik zouden bekijken. Om te allen tijde te onthouden dat dit moment niet het enige moment is. Menselijke ontwikkeling verloopt in deze enorme cycli en fasen, en er zijn altijd actoren die verandering teweegbrengen die deze verschuivingen bedenken, in praktijk brengen, stimuleren en laten groeien. Ze herinnerde ons eraan dat er veranderingen voor ons beschikbaar zijn die specifiek zijn voor deze tijd, en ze drong er bij ons op aan om open te staan ​​voor de kansen die er zijn. Ze wist dat we geen individuen zijn die simpelweg eenzaam leven in een vacuüm; we zijn de cellen van ons tijdlichaam, het collectieve fysieke lichaam van dit moment, dat met elkaar, de aarde en technologie in wisselwerking staat op manieren die een tijdperk zullen creëren.

Grace zei ook: "We moeten onszelf transformeren om de wereld te transformeren", wat me jaren kost om te begrijpen en te belichamen. Zoals ik er nu over denk, is het binnen het kader van de verbeeldingsstrijd: er is een strijd gaande om de toekomst – een culturele, ideologische, economische en spirituele. En zoals in elke oorlog is er een frontlinie, een plek waar actie dringend is, waar de strijd gewonnen of verloren zal worden. De wereld, de waarden van de wereld, worden gevormd door de keuzes die ieder van ons maakt. Dat betekent dat mijn denken, mijn daden, mijn relaties en mijn leven een frontlinie vormen voor de mogelijkheden van de hele soort. Ieder van ons is een individueel oefenterrein voor wat het geheel wel of niet kan, wel of niet zal doen.

Grace bezoekt me met de aanhoudende herinnering aan haar woorden. Ik zie haar ze uitspreken met haar handen om de toekomst voor zich heen. Het is haar verjaardagsmaand, en hier is ze dan, een spiritueel onderricht.

Daarom breng ik deze twee wijsheden steeds vaker in direct verband met elkaar: gezien de tijd op de klok van de wereld, hoe moeten we onszelf transformeren om de wereld te transformeren? Hoe moeten we zijn? Hoe moeten we onszelf ontwikkelen om de evolutie van de soorten die we willen zien, zowel te stimuleren als te cultiveren? Wat moeten we in praktijk brengen?

Dit is voor mij het werk van innerlijke verantwoording. We ontwikkelen in onszelf een transformatieve praktijk die ons helpt te genezen van wat de wereld is geweest, terwijl we tegelijkertijd creëren wat de wereld zal zijn.

Wij moeten van binnenuit verantwoording afleggen aan onze tijd, onze aarde, onze soort, onze mensen en onze dierbaren.

Een van de eerste stappen die we kunnen zetten om interne verantwoording te creëren, is een inschatting te maken van waarom de wereld is zoals hij is . Dit vereist dat we de sprong maken van het ongeïnformeerde geloof dat we hebben in de maatschappelijke mythen die we als kind meekregen, naar het geïnformeerde geloof dat we nodig hebben om als volwassenen de echte wereld mede te creëren. Dit geïnformeerde geloof is niet gebaseerd op culturele mythen, maar op levenservaring, politieke educatie en analyse. En dit geïnformeerde geloof kan ons in staat stellen de juiste inschatting te maken, die ons vervolgens helpt de balans te vinden tussen het begrijpen van de systemen die ons het meest hebben gevormd en de verantwoordelijkheid die we dragen voor ons eigen leven, onze keuzes en onze impact.

We leven (en sterven) binnen systemen die eeuwen geleden werden bedacht door die ambitieuze en bekrompen geesten van kolonisten en patriarchen. We leven binnen de lijn van relatief onwetende verbeeldingen, die geobsedeerd waren door bescherming en overheersing. Maar we weten nu zoveel meer. We kennen elkaars pijn en complexiteit; we weten dat we één onderling verbonden ecosysteem vormen – tot nu toe de enige planetaire ontwikkeling die specifiek op ons lijkt.

Sommigen van ons weten dat er geen suprematie is onder ons als soort. Sommigen van ons weten dat de mens niet bedoeld is om het middelpunt van de schepping te zijn. Net zoals we ons denken moesten ontwikkelen van de zon die rond de aarde draait naar de meer nederige waarheid dat we een van de vele planeten zijn die rond de zon draaien, moeten we onthouden (of leren) dat de aarde niet alleen ontworpen is om door ons mensen te worden geconsumeerd en vernietigd. We moeten erkennen dat ze bedoeld is om al de biodiverse soorten te dienen die hier lopen, vliegen, zwemmen en bergen vormen.

Over andere soorten gesproken: mijn vriendin Michaela Harrison is een walviszangeres die naar Brazilië gaat, het water in. Ze zingt voor de walvissen, en zij zingen terug, en ze voelt en luistert. En ze zeiden haar heel duidelijk: "Wij zijn één", wat me diep raakt en me tegelijkertijd uitdaagt. Het idee dat ik tot één geheel behoor, voelt soms te groots.

De fragmentatie die voortvloeit uit koloniale concepten van ras, gender, klasse en macht heeft velen van ons zo diep gekwetst dat we ons meer identificeren met de wond dan met welke ervaring van heelheid of eenheid dan ook. Omdat we ons identificeren met de wond, vechten we tegen elkaar om verschillen die geen gevechten hoeven te zijn. We kiezen ervoor om deel te nemen aan deze concepten, vaak zonder bewuste keuze.

Ik merk dat mijn geest soms mijn hele zelf opsplitst en labelt in steeds kleinere hokjes, omdat ik altijd al uit de hokjes van anderen ben gegooid. Ik ben het zat om mezelf te kwetsen, te splitsen en te verkleinen, en ik ben het zat om dat van iemand anders te eisen, ik ben het zat om al het geweld te gebruiken dat gepaard gaat met de ontkenning van mezelf en de ontkenning van biodiversiteit.

Het oordeel dat ik trek door al deze kennis op papier te zetten, is dat ik verantwoordelijk ben voor het veranderen van grote systemen. Een van de belangrijkste manieren waarop ik in de breedste zin van het woord verantwoordelijk kan zijn, is door doelbewust en radicaal te zijn in de manier waarop ik mij gedraag, wat ik geloof en wat ik in de praktijk breng.

Een tweede oefening in innerlijke verantwoording is erkennen dat je genezing te doen hebt , gezien de omstandigheden en de erfenis waarin je geboren bent. Er is genezing die te maken heeft met hoe je volk heeft geleden, en genezing die te maken heeft met hoe je volk anderen leed heeft bezorgd. Als multiraciaal persoon kan ik direct het genezingswerk bereiken dat nodig is aan beide kanten van die medaille in de stambomen die ik ken. Maar zelfs voor de velen van ons die geen toegang hebben tot onze volledige geschiedenis – omdat onze afstamming verloren, gestolen of uitgewist is – zou ik zeggen dat een eerlijke beoordeling zou onthullen dat we allemaal schade hebben veroorzaakt, waarvan sommige gesystematiseerd en in stand gehouden zijn. En we hebben allemaal genezing nodig in ons leven. Erken dat de behoefte aan genezing universeel is en vertel jezelf de waarheid over jouw aandeel daarin.

Identificeer vervolgens wat genezing voor jou betekent, hoe het in jou voelt . Ik geloof dat genezing de overwinning is die ons daadwerkelijk boven onderdrukking brengt. En die genezing is geen vaste toestand, maar eerder een belichaamde toestand die wordt gecultiveerd door voortdurende oefening. Als je bent ontwikkeld tot een getraumatiseerd, gevoelloos, egoïstisch of schadelijk persoon, wordt genezing bewezen wanneer je onder druk in staat bent om verbonden te blijven, aanwezig te blijven, onderling afhankelijk te blijven en verantwoordelijkheid te nemen voor schade. Voor mij heeft het werken met een belichamingskader vanuit een somatisch perspectief me het meest geholpen om genezing te voelen , in plaats van alleen maar aan genezing te denken . Ik voel de aanwezigheid van mijn genezingswerk wanneer wat ik vanbinnen voel volledig in lijn is met wat ik extern, sociaal, uitdruk en beoefen. Ik weet dat ik me in een helende dynamiek met anderen bevind wanneer ik volledig mezelf kan zijn, zonder de druk te voelen om mezelf te verwonden met verdraaiing, oneerlijkheid of overbelasting. Hoe weet je wanneer je genezing voelt in jezelf en in je relaties?

Uiteindelijk gaat innerlijke verantwoording over de overgang van kwetsbaarheid naar kracht, van binnenuit. Je bent geen verzameling constructies die gemakkelijk te vernietigen zijn, je bent een compleet wezen binnen een compleet ecosysteem, en je bent aan het helen. Je kunt je energiestroom doelbewust richten op de plekken en herinneringen die het meest helend zijn voor de diepste wonden in jezelf. Het antwoord op Grace's vraag is dat het nu tijd is om onze systemische wonden te helen.

In het volgende deel van deze serie kijken we naar interne verantwoordelijkheid in relatie tot anderen.