Murmurering: Returnerer Til Helheten

"Hva er klokken på verdens klokke?"

Min mentor Grace Lee Boggs pleide å stille dette spørsmålet hele tiden, til alle som kom for å besøke og lære med henne, i ethvert møte hun deltok på, eller tale hun holdt. Hun ønsket at vi – studentene, kameratene og samfunnet hennes – skulle ha en vid, lang linse om arbeidet vårt. Å huske, hele tiden, at dette øyeblikket ikke er det eneste øyeblikket. Menneskelig utvikling beveger seg i disse enorme syklusene og fasene, og det er alltid endringsagenter som tenker og praktiserer og presser og vokser disse endringene. Hun minnet oss om at det er endringer tilgjengelig for oss som er forskjellige fra denne tiden, og hun oppfordret oss til å være tilstede for mulighetene som er aktuelle. Hun visste at vi ikke er individer som bare lever disse ensomme livene i et vakuum; vi er cellene i vår tidskropp, den kollektive fysiske kroppen i dette øyeblikket, som samhandler med hverandre og jorden og teknologien på måter som vil skape en tidsalder.

Grace sa også, "Vi må forvandle oss selv for å transformere verden," som det tar meg år å forstå og legemliggjøre. Slik jeg tenker på det nå, er innenfor rammen av fantasikampen: det pågår en krig for fremtiden – den er kulturell, ideologisk, økonomisk og åndelig. Og som i enhver krig, er det en frontlinje, et sted hvor handlingen haster, hvor slaget vil bli vunnet eller tapt. Verden, verdens verdier, er formet av valgene hver enkelt av oss tar. Noe som betyr at min tenkning, mine handlinger, mine relasjoner og mitt liv skaper en frontlinje for mulighetene til hele arten. Hver og en av oss er en individuell praksisplass for hva helheten kan eller ikke kan, vil eller ikke vil.

Grace besøker meg med det insisterende minnet om ordene hennes. Jeg ser henne snakke dem med hendene som setter fremtiden foran seg. Det er bursdagsmåneden hennes, og her er hun og underviser i ånden.

Så jeg setter disse to visdommene i direkte forhold til hverandre oftere og oftere i disse dager: gitt tiden på verdens klokke, hvordan må vi transformere oss selv for å transformere verden? Hvordan trenger vi å være? Hvordan trenger vi å vokse selv for å både gnist og kultivere den typen artsutvikling vi ønsker å se? Hva trenger vi å øve på?

For meg er dette arbeidet med intern ansvarlighet. Vi dyrker i oss selv en transformativ praksis som hjelper oss å helbrede fra hva verden har vært, samtidig som vi genererer hva verden vil bli.

Vi må bli ansvarlige overfor vår tid, vår jord, vår art, vårt folk og våre kjære, fra innsiden og ut.

Et av de første skrittene vi kan ta for å generere intern ansvarlighet er å utvikle en vurdering av hvorfor verden er som den er . Dette krever at vi hopper fra den uopplyste troen vi har på de samfunnsmytene vi ble gitt som barn, til den informerte troen vi trenger for å være med å skape den virkelige verden som voksne. Denne informerte troen er ikke basert på kulturelle myter, men i stedet på levd erfaring, politisk utdanning og analyse. Og denne informerte troen kan tillate oss å ta fatt på den rette vurderingen, som så hjelper oss å finne balansen mellom å forstå systemene som har formet oss dypest, og ansvaret vi har over våre egne liv, valg og påvirkninger.

Vi lever (og dør) inne i systemer som ble forestilt for århundrer siden av de ambisiøse og snevre sinnene til kolonister og patriarker. Vi lever innenfor slekten av relativt uvitende fantasier, som var besatt av beskyttelse og dominans. Men vi vet så mye mer nå. Vi kjenner hverandres smerte og kompleksitet nå; vi vet at vi er ett sammenkoblet økosystem - så langt den eneste planetariske utviklingen som spesifikt er som oss.

Noen av oss vet at det ikke er noen overherredømme blant oss som art. Noen av oss vet at mennesker ikke er ment å være sentrum for skapelsen. På samme måte som vi måtte utvikle vår tenkning fra solen som kretser rundt jorden til den mer ydmykende sannheten at vi er en av mange planeter som kretser rundt solen, må vi huske (eller lære) at jorden ikke er designet kun for at vi mennesker skal konsumere og ødelegge. Vi må erkjenne at det er ment å tjene alle artene med biologisk mangfold som går og flyr og svømmer og danner fjell her.

Apropos andre arter, min venn Michaela Harrison er en hvalsanger, som drar ned til Brasil, i vannet. Hun synger til hvalene, og de synger tilbake, og hun føler og lytter. Og de sa ganske tydelig til henne: «Vi er ett», noe som både resonerer dypt med meg og utfordrer meg. Ideen om at jeg tilhører en hel ting føles noen ganger for omfattende.

Fragmenteringen som har resultert fra koloniale konstruksjoner av rase, kjønn, klasse og makt har såret mange av oss så dypt at vi identifiserer oss mer med såret enn med noen opplevelse av helhet eller enhet. Fordi vi identifiserer oss med såret, kjemper vi mot hverandre over forskjeller som ikke trenger å være kamper. Vi velger disse konstruksjonene, ofte uten bevisste valg.

Jeg føler at tankene mine noen ganger splitter og merker hele meg selv i mindre og mindre bokser fordi jeg alltid har blitt merket ut av andres bokser. Jeg er lei av å skade og splitte og krympe meg selv, og lei av å kreve det fra noen andre, lei av all volden som kreves i fornektelse av meg selv og fornektelse av biologisk mangfold.

Vurderingen jeg danner fra å legge all denne kunnskapen ned på en side er at jeg er ansvarlig for å skifte massive systemer, og en av de viktigste måtene jeg kan være ansvarlig på i den største forstand er ved å være intensjonell og radikal i hvordan jeg oppfører meg, hva jeg tror på og hva jeg praktiserer.

En annen praksis mot intern ansvarlighet er å erkjenne at du har helbredelse å gjøre , gitt forholdene og arven du ble født inn i. Det er healing knyttet til hvordan ditt folk har lidd, og healing knyttet til hvordan ditt folk har skapt lidelse for andre. Som en multirasial person kan jeg umiddelbart nå det helbredende arbeidet som trengs på begge sider av den mynten i slektstrene som jeg er klar over. Men selv for de mange av oss som ikke kan få tilgang til hele vår historie – fordi vår avstamning har gått tapt, stjålet eller slettet – vil jeg si at en ærlig vurdering ville avsløre at vi alle har forårsaket skade, hvorav noen har blitt systematisert og opprettholdt. Og alle trenger vi helbredelse i livene våre. Erkjenne at det helbredende behovet er et universelt behov, og fortell deg selv sannheten om dine deler av det.

Deretter identifiserer du hva healing betyr for deg, hvordan det føles i deg . Jeg tror helbredelse er seieren som faktisk beveger oss utover undertrykkelse. Og at healing ikke er en fast tilstand, men snarere en legemliggjort tilstand som dyrkes med pågående praksis. Hvis du har blitt utviklet som en traumatisert, nummen, egoistisk eller skadelig person, er helbredelse bevist når du under press er i stand til å holde kontakten, forbli tilstede, forbli gjensidig avhengig og være ansvarlig for skade. For meg har det å jobbe med en legemliggjøringsramme gjennom en somatisk linse mest hjulpet meg til å føle helbredelse, i stedet for bare å tenke på helbredelse. Jeg føler tilstedeværelsen av mitt helbredende arbeid når det jeg føler innenfor er helt på linje med det jeg uttrykker og praktiserer eksternt, sosialt. Jeg vet at jeg er i helbredende dynamikk med andre når jeg fullt ut kan være meg selv, uten å føle press til å såre meg selv med forvrengning, uærlighet eller overekstensjon. Hvordan vet du når du føler helbredelse i deg selv og i relasjonene dine?

Til syvende og sist handler intern ansvarlighet om å bevege seg fra skjørhet til mot, innenfra. Du er ikke et sett med konstruksjoner som lett kan ødelegges, du er et helt vesen inne i et helt økosystem, og du helbreder. Du kan være bevisst på å rette energistrømmen din til stedene og minnene som vil være mest helbredende for de dypeste sårene i deg. Svaret på Graces spørsmål er at nå er det på tide å lege våre systemiske sår.

For neste del av denne serien vil vi se på intern ansvarlighet i forhold til andre.