గొణుగుడు మాటలు: మొత్తానికి తిరిగి రావడం

"ప్రపంచ గడియారంలో ఇప్పుడు సమయం ఎంత?"

నా గురువు గ్రేస్ లీ బోగ్స్ ఈ ప్రశ్నను ఎప్పుడూ అడిగేవారు, ఆమె తనతో కలిసి నేర్చుకోవడానికి వచ్చిన ఎవరినైనా, ఆమె హాజరైన ఏ సమావేశంలోనైనా, లేదా ఆమె చేసిన ప్రసంగంలోనైనా. ఆమె విద్యార్థులు, సహచరులు మరియు సమాజం - మన పని గురించి విస్తృతమైన, పొడవైన దృష్టిని కలిగి ఉండాలని ఆమె కోరుకుంది. ఈ క్షణం మాత్రమే క్షణం కాదని గుర్తుంచుకోవాలి. మానవ అభివృద్ధి ఈ భారీ చక్రాలు మరియు దశలలో కదులుతుంది మరియు ఆ మార్పులను ఆలోచించి, ఆచరించే మరియు ముందుకు నెట్టే మార్పు యొక్క ఏజెంట్లు ఎల్లప్పుడూ ఉంటారు. ఈ కాలానికి భిన్నమైన మార్పులు మనకు అందుబాటులో ఉన్నాయని ఆమె మనకు గుర్తు చేసింది మరియు ప్రస్తుత అవకాశాలకు హాజరు కావాలని ఆమె మనల్ని కోరింది. మనం శూన్యంలో ఈ ఏకాంత జీవితాలను గడుపుతున్న వ్యక్తులు కాదని ఆమెకు తెలుసు; మనం మన కాల-శరీరం యొక్క కణాలు, ఈ క్షణం యొక్క సమిష్టి భౌతిక శరీరం, ఒకరితో ఒకరు మరియు భూమి మరియు సాంకేతికతతో సంకర్షణ చెందుతూ ఒక యుగాన్ని సృష్టిస్తుంది.

గ్రేస్ కూడా ఇలా అన్నాడు, "ప్రపంచాన్ని మార్చడానికి మనల్ని మనం మార్చుకోవాలి", దీనిని అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు సాకారం చేసుకోవడానికి నాకు సంవత్సరాలు పడుతోంది. నేను ఇప్పుడు దాని గురించి ఆలోచించే విధానం ఊహా యుద్ధం యొక్క చట్రంలో ఉంది: భవిష్యత్తు కోసం ఒక యుద్ధం జరుగుతోంది - అది సాంస్కృతిక, సైద్ధాంతిక, ఆర్థిక మరియు ఆధ్యాత్మికం. మరియు ఏదైనా యుద్ధంలో వలె, ఒక ముందు వరుస ఉంది, చర్య అత్యవసరమైన ప్రదేశం, యుద్ధం గెలవాలి లేదా ఓడిపోవాలి. ప్రపంచం, ప్రపంచ విలువలు, మనం ప్రతి ఒక్కరూ తీసుకునే ఎంపికల ద్వారా రూపొందించబడతాయి. అంటే నా ఆలోచన, నా చర్యలు, నా సంబంధాలు మరియు నా జీవితం మొత్తం జాతి యొక్క అవకాశాల కోసం ఒక ముందు వరుసను సృష్టిస్తాయి. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ మొత్తం ఏమి చేయగలదు లేదా చేయలేదో, ఏమి చేయాలనుకుంటుందో లేదా చేయకూడదో దాని కోసం ఒక వ్యక్తిగత అభ్యాస మైదానం.

గ్రేస్ తన మాటల జ్ఞాపకాలతో నన్ను సందర్శిస్తుంది. ఆమె తన చేతులతో భవిష్యత్తును తన ముందు ఉంచుకుని వాటిని మాట్లాడుతుండటం నేను చూస్తున్నాను. ఇది ఆమె పుట్టినరోజు నెల, మరియు ఇక్కడ ఆమె ఆత్మను బోధిస్తోంది.

కాబట్టి ఈ రోజుల్లో నేను ఈ రెండు జ్ఞానాలను ఒకదానితో ఒకటి ప్రత్యక్ష సంబంధంలో ఉంచుకుంటున్నాను: ప్రపంచ గడియారంలో సమయం గడిచిపోతున్నందున, ప్రపంచాన్ని మార్చడానికి మనం ఎలా రూపాంతరం చెందాలి? మనం ఎలా ఉండాలి? మనం చూడాలనుకునే జాతుల పరిణామ రకాలను ప్రేరేపించడానికి మరియు పెంపొందించడానికి మనం ఎలా ఎదగాలి? మనం ఏమి ఆచరించాలి?

నాకు ఇది అంతర్గత జవాబుదారీతనం యొక్క పని. ప్రపంచం ఎలా ఉంటుందో సృష్టిస్తూనే, ప్రపంచం ఎలా ఉందో దాని నుండి మనల్ని మనం స్వస్థపరచుకోవడానికి సహాయపడే పరివర్తనాత్మక అభ్యాసాన్ని మనలో మనం పెంపొందించుకుంటున్నాము.

మనం మన కాలానికి, మన భూమికి, మన జాతులకు, మన ప్రజలకు, మన ప్రియమైనవారికి, లోపలి నుండి జవాబుదారీగా ఉండాలి.

అంతర్గత జవాబుదారీతనాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మనం తీసుకోగల మొదటి దశలలో ఒకటి , ప్రపంచం ఎలా ఉందో అంచనా వేయడం . దీని కోసం మనం పిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు ఇచ్చిన సామాజిక పురాణాలపై ఉన్న అజ్ఞాన విశ్వాసం నుండి, పెద్దలుగా వాస్తవ ప్రపంచాన్ని సహ-సృష్టించడానికి మనకు అవసరమైన అజ్ఞాన విశ్వాసం వైపు దూకాలి. ఈ అజ్ఞాన విశ్వాసం సాంస్కృతిక పురాణాలపై కాదు, బదులుగా ప్రత్యక్ష అనుభవం, రాజకీయ విద్య మరియు విశ్లేషణపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు ఈ అజ్ఞాన విశ్వాసం సరైన అంచనాను ప్రారంభించడానికి మనల్ని అనుమతిస్తుంది, ఇది మనల్ని అత్యంత లోతుగా ఆకృతి చేసిన వ్యవస్థలను అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు మన స్వంత జీవితాలు, ఎంపికలు మరియు ప్రభావాలపై మనకు ఉన్న బాధ్యత మధ్య సమతుల్యతను కనుగొనడంలో సహాయపడుతుంది.

శతాబ్దాల క్రితం వలసవాదులు మరియు పితృస్వామ్యుల ఆశయాలు మరియు సంకుచిత మనస్తత్వాలు ఊహించిన వ్యవస్థల లోపల మనం జీవిస్తున్నాము (మరియు చనిపోతాము). రక్షణ మరియు ఆధిపత్యంతో నిమగ్నమైన సాపేక్షంగా అజ్ఞాన ఊహల వంశంలో మనం జీవిస్తున్నాము. కానీ ఇప్పుడు మనకు చాలా ఎక్కువ తెలుసు. మనకు ఒకరి బాధ మరియు సంక్లిష్టత ఇప్పుడు తెలుసు; మనం ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిన పర్యావరణ వ్యవస్థ అని మనకు తెలుసు - ఇప్పటివరకు మనలాగే ఉన్న ఏకైక గ్రహ అభివృద్ధి.

మనలో కొంతమందికి ఒక జాతిగా మన మధ్య ఆధిపత్యం లేదని తెలుసు. మనలో కొంతమందికి మానవులు సృష్టికి కేంద్రంగా ఉండకూడదని తెలుసు. అదే విధంగా మనం సూర్యుని చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేసే భూమి నుండి మనం సూర్యుని చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేసే అనేక గ్రహాలలో ఒకటి అనే మరింత వినయపూర్వకమైన సత్యం వరకు మన ఆలోచనను అభివృద్ధి చేసుకోవాలి, భూమి మనం మానవులు తినడానికి మరియు నాశనం చేయడానికి మాత్రమే రూపొందించబడలేదని మనం గుర్తుంచుకోవాలి (లేదా నేర్చుకోవాలి). ఇక్కడ నడిచే, ఎగురుతున్న, ఈత కొట్టే మరియు పర్వతాలను ఏర్పరుచుకునే అన్ని జీవవైవిధ్య జాతులకు సేవ చేయడానికి ఇది ఉద్దేశించబడిందని మనం గుర్తించాలి.

ఇతర జాతుల గురించి చెప్పాలంటే, నా స్నేహితురాలు మైఖేలా హారిసన్ ఒక తిమింగల గాయని, ఆమె బ్రెజిల్‌కు నీటిలోకి వెళుతుంది. ఆమె తిమింగలాలకు పాడుతుంది, మరియు అవి తిరిగి పాడతాయి, మరియు ఆమె అనుభూతి చెందుతుంది మరియు వింటుంది. మరియు వారు ఆమెకు చాలా స్పష్టంగా, "మనం ఒకటే" అని చెప్పారు, ఇది రెండూ నాతో లోతుగా ప్రతిధ్వనిస్తాయి మరియు నన్ను సవాలు చేస్తాయి. నేను ఒక విషయానికి చెందినవాడనే ఆలోచన కొన్నిసార్లు చాలా విశాలంగా అనిపిస్తుంది.

వలసరాజ్యాల కాలంలో జాతి, లింగం, తరగతి మరియు అధికారం అనే నిర్మాణాల ఫలితంగా ఏర్పడిన విచ్ఛిన్నం మనలో చాలా మందిని ఎంతగా గాయపరిచిందంటే, మనం సంపూర్ణత లేదా ఏకత్వం యొక్క అనుభవం కంటే గాయంతోనే ఎక్కువగా గుర్తిస్తాము. గాయంతో మనం గుర్తిస్తాము కాబట్టి, యుద్ధాలుగా ఉండవలసిన అవసరం లేని తేడాల కోసం మనం ఒకరిపై ఒకరు పోరాడుతాము. మనం ఈ నిర్మాణాలను ఎంచుకుంటాము, తరచుగా చేతన ఎంపిక లేకుండా.

నా మనసు కొన్నిసార్లు నా మొత్తం స్వభావాన్ని చిన్న చిన్న పెట్టెలుగా చీల్చి, లేబుల్ చేస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది ఎందుకంటే నేను ఎల్లప్పుడూ ఇతరుల పెట్టెల నుండి బయట పెట్టబడ్డాను. నన్ను నేను బాధపెట్టుకోవడం, విడిపోవడం, కుంచించుకుపోవడంతో నేను విసిగిపోయాను మరియు ఇతరుల నుండి అలా కోరుకోవడంతో విసిగిపోయాను, స్వీయ నిరాకరణలో మరియు జీవవైవిధ్య తిరస్కరణలో అవసరమైన అన్ని హింసలతో విసిగిపోయాను.

ఈ జ్ఞానాన్నంతా ఒక పేజీలో రాశాక నేను ఏర్పరచుకునే అంచనా ఏమిటంటే, భారీ వ్యవస్థలను మార్చడానికి నేను జవాబుదారీగా ఉన్నాను మరియు నేను ఎలా ప్రవర్తిస్తాను, నేను ఏమి నమ్ముతాను మరియు నేను ఆచరించే దానిలో ఉద్దేశపూర్వకంగా మరియు తీవ్రంగా ఉండటం ద్వారా నేను జవాబుదారీగా ఉండగల ముఖ్యమైన మార్గాలలో ఒకటి.

అంతర్గత జవాబుదారీతనం వైపు రెండవ అభ్యాసం ఏమిటంటే , మీరు జన్మించిన పరిస్థితులు మరియు వారసత్వాలను బట్టి, మీరు వైద్యం చేయాల్సిన అవసరం ఉందని గుర్తించడం . మీ ప్రజలు ఎలా బాధపడ్డారో దానికి సంబంధించిన వైద్యం మరియు మీ ప్రజలు ఇతరులకు ఎలా బాధను సృష్టించారో దానికి సంబంధించిన వైద్యం ఉన్నాయి. బహుళ జాతి వ్యక్తిగా, నాకు తెలిసిన కుటుంబ వృక్షాలలో ఆ నాణెం యొక్క రెండు వైపులా అవసరమైన వైద్యం పనిని నేను వెంటనే చేరుకోగలను. కానీ మన వంశం పోయింది, దొంగిలించబడింది లేదా తుడిచివేయబడింది కాబట్టి మన పూర్తి చరిత్రను యాక్సెస్ చేయలేని మనలో చాలా మందికి కూడా - మన వంశం పోయింది, దొంగిలించబడింది లేదా తుడిచివేయబడింది - నిజాయితీగా అంచనా వేస్తే మనమందరం హాని కలిగించామని, వాటిలో కొన్ని క్రమబద్ధీకరించబడ్డాయి మరియు నిలబెట్టబడ్డాయని వెల్లడిస్తుందని నేను చెబుతాను. మరియు మనందరికీ మన జీవితాల్లో వైద్యం అవసరం. వైద్యం అవసరం సార్వత్రికమైనదని గుర్తించండి మరియు దానిలో మీ భాగాల గురించి నిజం చెప్పండి.

తరువాత, మీకు స్వస్థత అంటే ఏమిటో, అది మీలో ఎలా అనిపిస్తుందో గుర్తించండి . స్వస్థత అనేది అణచివేతకు మించి మనల్ని కదిలించే విజయం అని నేను నమ్ముతున్నాను. మరియు ఆ స్వస్థత అనేది ఒక స్థిర స్థితి కాదు, కానీ నిరంతర అభ్యాసంతో పెంపొందించబడిన ఒక మూర్తీభవించిన స్థితి. మీరు గాయపడిన, తిమ్మిరి, స్వార్థపూరితమైన లేదా హానికరమైన వ్యక్తిగా అభివృద్ధి చేయబడితే, ఒత్తిడిలో, మీరు కనెక్ట్ అయి ఉండగలిగినప్పుడు, ప్రస్తుతం ఉండగలిగినప్పుడు, పరస్పరం ఆధారపడి ఉండగలిగినప్పుడు మరియు హానికి జవాబుదారీగా ఉండగలిగినప్పుడు వైద్యం రుజువు అవుతుంది. నాకు, సోమాటిక్ లెన్స్ ద్వారా ఒక అవతార చట్రంతో పనిచేయడం వల్ల నాకు వైద్యం గురించి ఆలోచించడం కంటే, స్వస్థత అనుభూతి చెందడానికి సహాయపడింది. నేను లోపల అనుభూతి చెందుతున్నది బాహ్యంగా, సామాజికంగా నేను వ్యక్తపరుస్తున్న మరియు ఆచరిస్తున్న దానితో పూర్తిగా సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు నా వైద్యం పని ఉనికిని నేను అనుభవిస్తాను. వక్రీకరణ, నిజాయితీ లేదా అతిగా సాగదీయడం ద్వారా నన్ను నేను గాయపరచుకునే ఒత్తిడి లేకుండా, నేను పూర్తిగా నేనే అయి ఉండగలిగినప్పుడు నేను ఇతరులతో హీలింగ్ డైనమిక్స్‌లో ఉన్నానని నాకు తెలుసు. మీలో మరియు మీ సంబంధాలలో మీరు స్వస్థత అనుభూతి చెందుతున్నప్పుడు మీకు ఎలా తెలుస్తుంది?

అంతిమంగా, అంతర్గత జవాబుదారీతనం అనేది దుర్బలత్వం నుండి ధైర్యం వైపు, లోపలి నుండి వెళ్ళడం గురించి. మీరు సులభంగా నాశనం చేయబడిన నిర్మాణాల సమితి కాదు, మీరు మొత్తం పర్యావరణ వ్యవస్థ లోపల ఉన్న ఒక జీవి, మరియు మీరు నయం చేస్తున్నారు. మీలోని లోతైన గాయాలకు అత్యంత వైద్యం చేసే ప్రదేశాలు మరియు జ్ఞాపకాలకు మీ శక్తి ప్రవాహాన్ని నిర్దేశించడం గురించి మీరు ఉద్దేశపూర్వకంగా ఉండవచ్చు. గ్రేస్ ప్రశ్నకు సమాధానం ఏమిటంటే, ఇప్పుడు మన దైహిక గాయాలను నయం చేయాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది.

ఈ శ్రేణిలోని తదుపరి భాగంలో, ఇతరులతో సంబంధంలో అంతర్గత జవాబుదారీతనం గురించి మనం పరిశీలిస్తాము.