群れ：全体への回帰

「世界の時計では今何時ですか？」

私の師であるグレース・リー・ボッグスは、彼女を訪ねて学びに来た人、出席した会議、講演などで、いつもこの質問をしていました。彼女は私たち――彼女の教え子、同志、そしてコミュニティ――に、仕事に対して常に広い視野を持ち、今この瞬間だけが唯一の瞬間ではないことを忘れないようにと願っていました。人類の発展は大きなサイクルと段階を経て進み、常に変革の担い手がいて、それらの変化を構想し、実践し、推進し、成長させています。彼女は、この時代に特有の変化が私たちにも起こり得ることを思い出させ、今この瞬間の機会を捉えるよう促しました。彼女は、私たちが真空の中で孤独に生きる個人ではないことを知っていました。私たちは時間という身体、この瞬間の集合的な肉体の細胞であり、互いに、そして地球やテクノロジーと相互作用しながら、新しい時代を創造していくのです。

グレースはまた、「世界を変えるには、私たち自身も変えなければならない」とも言いました。この言葉を理解し、体現するのに、私は何年もかかっています。今は、想像力の戦いという枠組みで考えています。未来をめぐる戦いが繰り広げられています。文化的、イデオロギー的、経済的、そして精神的な戦いです。そしてどんな戦争にもそうであるように、最前線があります。そこでは行動が急務となり、戦いの勝敗が決まるのです。世界、そして世界の価値観は、私たち一人ひとりの選択によって形作られます。つまり、私の思考、行動、人間関係、そして人生は、人類全体の可能性のための最前線を創り出すのです。私たち一人ひとりは、人類全体が何ができるか、何ができないか、何をするか、何をしないかを考えるための、個々の練習場なのです。

グレースが、あの時の言葉を鮮明に思い出しながら私を訪ねてきた。未来を両手で包み込みながら、あの言葉を口にする彼女の姿が目に浮かぶ。ちょうど彼女の誕生月なのに、彼女はこうして霊的な教えを説いている。

それで、私は最近、この二つの知恵をますます直接的に結びつけて考えるようになりました。世界の時計の針が刻む時間の中で、世界を変えるために私たちはどのように自分自身を変える必要があるのでしょうか？私たちはどうあるべきなのでしょうか？私たちが望む種の進化を促し、育むために、私たちはどのように自分自身を成長させる必要があるのでしょうか？私たちは何を実践する必要があるのでしょうか？

これは私にとって、内なる責任を果たす作業です。私たちは、過去の世界から癒されながら、未来の世界を生み出すための変革的な実践を、自らの内に育んでいるのです。

私たちは、私たちの時間、私たちの地球、私たちの種、私たちの人々、そして私たちの愛する人々に対して、内側から責任を負わなければなりません。

内なる説明責任を育むための最初のステップの一つは、世界がなぜ今のような状態なのかを評価することです。そのためには、子供の頃に教えられた社会的な神話に対する無知な信仰から、大人になって現実の世界を共に創造するために必要な、情報に基づいた信仰へと飛躍する必要があります。この情報に基づいた信仰は、文化的な神話ではなく、生きた経験、政治教育、そして分析に基づいています。そして、この情報に基づいた信仰によって、正しい評価へと踏み出すことができ、私たちを最も深く形作ってきたシステムを理解することと、私たち自身の人生、選択、そして影響に対する責任との間のバランスを見つけることができるのです。

私たちは、何世紀も前に野心的で狭量な植民者や族長たちが想像したシステムの中で生き（そして死んでいく）。保護と支配に執着した、比較的無知な想像力の系譜の中で生きている。しかし、今では私たちははるかに多くのことを知っている。私たちは互いの痛みと複雑さを理解し、私たちが一つの相互につながった生態系であることを知っている。これまでのところ、地球上で私たちと特に似た発展を遂げたのは、この生態系だけなのだ。

人類の中に優位性など存在しないことを知っている人もいます。人間が創造の中心となるべきではないことを知っている人もいます。地球を周回する太陽という概念から、太陽を周回する多くの惑星の一つに過ぎないという、より謙虚な真実へと思考を進化させなければならなかったのと同じように、地球は人間が消費し破壊するためだけに設計されたのではないことを私たちは忘れてはなりません（あるいは学ばなければなりません）。地球は、ここで歩き、飛び、泳ぎ、山を形成する、多様な生物種すべてに奉仕するためにあることを認識しなければなりません。

他の生物種といえば、友人のミカエラ・ハリソンはクジラの歌い手で、ブラジルの海へ行きます。彼女はクジラに歌を歌い、クジラも歌い返します。彼女はそれを感じ、耳を傾けます。そしてクジラたちははっきりと「私たちは一つ」と語りかけてきました。この言葉は私にとって深く響き、同時に挑戦でもあります。自分が一つの全体に属しているという考えは、時にあまりにも広大すぎると感じてしまうのです。

人種、性別、階級、権力といった植民地主義的な構築物によって生じた分断は、私たちの多くを深く傷つけ、私たちは全体性や一体感といった経験よりも、その傷そのものに強く共感してしまうのです。傷そのものに共感してしまうため、本来なら争う必要のない違いをめぐって、私たちは互いに争うことになります。そして、多くの場合、意識的な選択なしに、こうした構築物に自ら進んで従ってしまうのです。

いつも他人の枠からは外れたレッテルを貼られてきたせいで、自分の心が時折、自分自身をどんどん小さな箱に分割し、レッテルを貼っているように感じる。自分を傷つけ、分割し、縮小することに疲れた。そして、誰かにそれを要求することにも疲れた。自己否定と生物多様性の否定に必要なあらゆる暴力にも疲れた。

こうした知識をすべて紙に書き出して得た評価は、自分が大規模なシステムを変える責任を負っているということであり、最も壮大な意味でその責任を果たす最も重要な方法の 1 つは、自分の行動、信念、実践において意図的かつ根本的になることである。

内なる説明責任を果たすための二つ目の方法は、自分が生まれた環境や伝統を踏まえ、癒すべきことがあると認識することです。自分の民族がどのように苦しんできたかに関する癒しと、自分の民族がどのように他者に苦しみを与えてきたかに関する癒しがあります。私は多民族の人間として、自分が知っている家系図の両面で必要な癒しの作業にすぐにたどり着くことができます。しかし、家系が失われたり、盗まれたり、消されたりして自分の全歴史にアクセスできない多くの人々にとっても、正直に評価すれば、私たち全員が害を与えてきたこと、その一部は体系化され、持続していることが分かるでしょう。そして、私たち全員が人生において癒しを必要としています。癒しの必要性は普遍的なものであることを認識し、その中で自分が担っている役割について正直に自分に言い聞かせてください。

次に、癒しがあなたにとって何を意味するのか、そしてそれがあなたの内面でどのように感じられるのかを特定しましょう。癒しとは、私たちを抑圧から解放する真の勝利であると私は信じています。そして、癒しは固定された状態ではなく、継続的な実践によって培われる、具体化された状態です。もしあなたがトラウマを抱え、麻痺し、利己的で、あるいは有害な人間として育ってきたなら、プレッシャーの下でも、繋がりを保ち、今この瞬間に生き、相互依存を保ち、害悪に対して責任を持つことができた時に、癒しの証が現れるのです。私にとって、身体性というレンズを通して身体化の枠組みに取り組むことは、癒しについて考えるだけでなく、癒しを実感するのに最も役立ちました。内面で感じていることが、外面的、社会的に表現し、実践していることと完全に一致している時、私は自分の癒しのワークが存在していると感じます。歪んだり、不誠実だったり、無理をしたりして自分を傷つけるプレッシャーを感じることなく、完全にありのままでいられる時、私は他者との癒しのダイナミクスの中にいると分かります。あなたは、自分自身、そして人間関係において癒しを感じている時、どのように気づくのでしょうか？

究極的には、内なる責任とは、脆さから不屈の精神へと、内側から移行することです。あなたは簡単に破壊される構造の集合体ではなく、一つの生態系の中にある一つの存在であり、そして癒されつつあります。あなたは、自分のエネルギーの流れを、内面の最も深い傷を最も癒す場所や記憶へと意図的に向けることができます。グレースの問いへの答えは、今こそ私たちの体系的な傷を癒す時だということです。

このシリーズの次回の記事では、他者との関係における内部の説明責任について見ていきます。