Bisikan: Kembali Ke Keseluruhan

"Jam berapa sekarang menurut jam dunia?"

Mentor saya Grace Lee Boggs selalu menanyakan pertanyaan ini kepada siapa pun yang datang berkunjung dan belajar dengannya, dalam setiap pertemuan yang dihadirinya, atau pidato yang disampaikannya. Ia ingin kami—para muridnya, kawan-kawannya, dan komunitasnya—untuk selalu melihat pekerjaan kami dari sudut pandang yang luas dan luas. Untuk selalu mengingat bahwa momen ini bukanlah satu-satunya momen. Perkembangan manusia bergerak dalam siklus dan fase yang masif ini, dan selalu ada agen perubahan yang berideasi, mempraktikkan, mendorong, dan mengembangkan perubahan tersebut. Ia mengingatkan kami bahwa ada perubahan yang tersedia bagi kami yang unik untuk masa ini, dan ia mendesak kami untuk hadir pada peluang yang ada saat ini. Ia tahu bahwa kami bukanlah individu yang hanya menjalani kehidupan menyendiri dalam ruang hampa; kami adalah sel-sel tubuh waktu kami, tubuh fisik kolektif dari momen ini, yang berinteraksi satu sama lain, bumi, dan teknologi dengan cara yang akan menciptakan zaman.

Grace juga berkata, “Kita harus mengubah diri kita sendiri untuk mengubah dunia,” yang membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk saya pahami dan wujudkan. Cara saya memikirkannya sekarang adalah dalam kerangka pertempuran imajinasi: ada perang yang sedang berlangsung untuk masa depan—perang itu bersifat kultural, ideologis, ekonomi, dan spiritual. Dan seperti dalam perang apa pun, ada garis depan, tempat di mana tindakan itu mendesak, di mana pertempuran akan dimenangkan atau dikalahkan. Dunia, nilai-nilai dunia, dibentuk oleh pilihan yang kita buat masing-masing. Yang berarti pemikiran saya, tindakan saya, hubungan saya, dan kehidupan saya menciptakan garis depan untuk kemungkinan seluruh spesies. Masing-masing dari kita adalah tempat latihan individu untuk apa yang bisa atau tidak bisa dilakukan oleh keseluruhan, akan atau tidak akan dilakukan.

Grace mengunjungi saya dengan kenangan yang kuat akan kata-katanya. Saya melihatnya mengucapkan kata-kata itu dengan kedua tangannya menggenggam masa depan di depannya. Ini bulan ulang tahunnya, dan di sinilah dia, mengajar dengan penuh semangat.

Jadi akhir-akhir ini saya makin sering mengaitkan kedua kearifan ini secara langsung: mengingat waktu di dunia, bagaimana kita perlu mengubah diri kita untuk mengubah dunia? Bagaimana kita harus bersikap? Bagaimana kita perlu mengembangkan diri untuk memicu dan mengembangkan jenis evolusi spesies yang ingin kita lihat? Apa yang perlu kita praktikkan?

Bagi saya, ini adalah pekerjaan akuntabilitas internal. Kita sedang menumbuhkan dalam diri kita sendiri praktik transformatif yang membantu kita pulih dari apa yang telah terjadi di dunia ini, sekaligus menciptakan apa yang akan terjadi di dunia ini.

Kita harus bertanggung jawab terhadap waktu kita, bumi kita, spesies kita, orang-orang kita, dan orang-orang yang kita cintai, dari dalam ke luar.

Salah satu langkah pertama yang dapat kita ambil untuk menghasilkan akuntabilitas internal adalah mengembangkan penilaian tentang mengapa dunia seperti sekarang ini . Ini mengharuskan kita untuk beralih dari keyakinan yang tidak berdasar yang kita miliki dalam mitos-mitos masyarakat yang diberikan kepada kita sebagai anak-anak, ke keyakinan yang berdasar yang kita butuhkan untuk ikut menciptakan dunia nyata sebagai orang dewasa. Keyakinan yang berdasar ini tidak didasarkan pada mitos-mitos budaya, tetapi pada pengalaman hidup, pendidikan politik, dan analisis. Dan keyakinan yang berdasar ini dapat memungkinkan kita untuk memulai penilaian yang tepat, yang kemudian membantu kita menemukan keseimbangan antara memahami sistem yang paling dalam membentuk kita, dan tanggung jawab yang kita miliki atas kehidupan, pilihan, dan dampak kita sendiri.

Kita hidup (dan mati) di dalam sistem yang dibayangkan berabad-abad lalu oleh pikiran-pikiran sempit dan ambisius para penjajah dan leluhur. Kita hidup di dalam garis keturunan imajinasi yang relatif bodoh, yang terobsesi dengan perlindungan dan dominasi. Namun, kita tahu lebih banyak sekarang. Kita tahu penderitaan dan kompleksitas satu sama lain sekarang; kita tahu bahwa kita adalah satu ekosistem yang saling terhubung—sejauh ini satu-satunya perkembangan planet yang secara khusus seperti kita.

Beberapa dari kita tahu tidak ada supremasi di antara kita sebagai spesies. Beberapa dari kita tahu manusia tidak dimaksudkan untuk menjadi pusat penciptaan. Dengan cara yang sama kita harus mengembangkan pemikiran kita dari matahari yang mengorbit Bumi ke kebenaran yang lebih merendahkan hati bahwa kita adalah salah satu dari banyak planet yang mengorbit matahari, kita harus ingat (atau belajar) bahwa Bumi tidak dirancang hanya untuk kita manusia untuk dikonsumsi dan dihancurkan. Kita harus mengakui bahwa Bumi dimaksudkan untuk melayani semua spesies dengan keanekaragaman hayati yang berjalan, terbang, berenang, dan membentuk gunung di sini.

Berbicara tentang spesies lain, teman saya Michaela Harrison adalah seorang penyanyi paus, yang pergi ke Brasil, ke dalam air. Dia bernyanyi untuk paus-paus itu, dan mereka pun bernyanyi kembali, dan dia merasakan dan mendengarkan. Dan mereka mengatakan kepadanya, dengan sangat jelas, "Kita adalah satu," yang sangat menyentuh hati saya sekaligus menantang saya. Gagasan bahwa saya adalah bagian dari satu kesatuan terkadang terasa terlalu luas.

Perpecahan yang diakibatkan oleh konstruksi kolonial tentang ras, gender, kelas, dan kekuasaan telah melukai banyak dari kita begitu dalam sehingga kita lebih mengidentifikasi diri dengan luka tersebut daripada dengan pengalaman keutuhan atau kesatuan. Karena kita mengidentifikasi diri dengan luka tersebut, kita saling bertarung atas perbedaan yang tidak perlu diperjuangkan. Kita memilih untuk menerima konstruksi ini, sering kali tanpa pilihan yang sadar.

Kadang-kadang saya merasa pikiran saya terbagi dan memberi label pada seluruh diri saya ke dalam kotak-kotak yang semakin kecil karena saya selalu diberi label di luar kotak-kotak orang lain. Saya lelah menyakiti, membagi, dan mengecilkan diri saya sendiri, dan lelah menuntut hal itu dari orang lain, lelah dengan semua kekerasan yang dituntut dalam penyangkalan diri dan penyangkalan keanekaragaman hayati.

Penilaian yang saya bentuk dari meletakkan semua pengetahuan ini di atas kertas adalah bahwa saya bertanggung jawab untuk mengubah sistem yang sangat besar, dan salah satu cara terpenting agar saya dapat bertanggung jawab dalam arti yang sebenarnya adalah dengan bersikap intensional dan radikal dalam cara saya berperilaku, apa yang saya yakini, dan apa yang saya praktikkan.

Praktik kedua menuju akuntabilitas internal adalah mengenali bahwa Anda memiliki penyembuhan untuk dilakukan , mengingat kondisi dan warisan tempat Anda dilahirkan. Ada penyembuhan yang terkait dengan bagaimana orang-orang Anda telah menderita, dan penyembuhan yang terkait dengan bagaimana orang-orang Anda telah menciptakan penderitaan bagi orang lain. Sebagai orang multiras, saya dapat segera mencapai pekerjaan penyembuhan yang dibutuhkan di kedua sisi mata uang itu dalam silsilah keluarga yang saya ketahui. Tetapi bahkan bagi banyak dari kita yang tidak dapat mengakses sejarah lengkap kita—karena garis keturunan kita telah hilang, dicuri, atau dihapus—saya akan mengatakan bahwa penilaian yang jujur ​​akan mengungkapkan bahwa kita semua telah menyebabkan kerusakan, beberapa di antaranya telah disistematisasi dan dipertahankan. Dan kita semua membutuhkan penyembuhan dalam hidup kita. Kenali bahwa kebutuhan penyembuhan adalah kebutuhan universal, dan katakan yang sebenarnya kepada diri Anda sendiri tentang bagian-bagian Anda dari itu.

Berikutnya, kenali apa arti penyembuhan bagi Anda, seperti apa rasanya di dalam diri Anda . Saya percaya penyembuhan adalah kemenangan yang benar-benar menggerakkan kita melampaui penindasan. Dan penyembuhan itu bukanlah keadaan yang tetap, melainkan keadaan yang diwujudkan yang dikembangkan dengan praktik yang berkelanjutan. Jika Anda telah berkembang sebagai orang yang trauma, mati rasa, egois, atau berbahaya, penyembuhan dibuktikan ketika, di bawah tekanan, Anda mampu untuk tetap terhubung, tetap hadir, tetap saling bergantung, dan bertanggung jawab atas kerugian. Bagi saya, bekerja dengan kerangka perwujudan melalui lensa somatik paling membantu saya merasakan penyembuhan, daripada hanya berpikir tentang penyembuhan. Saya merasakan kehadiran pekerjaan penyembuhan saya ketika apa yang saya rasakan di dalam sepenuhnya selaras dengan apa yang saya ekspresikan dan praktikkan secara eksternal, secara sosial. Saya tahu saya berada dalam dinamika penyembuhan dengan orang lain ketika saya dapat sepenuhnya menjadi diri saya sendiri, tanpa merasa tertekan untuk melukai diri sendiri dengan penyimpangan, ketidakjujuran, atau perluasan berlebihan. Bagaimana Anda tahu kapan Anda merasakan penyembuhan dalam diri Anda sendiri, dan dalam hubungan Anda?

Pada akhirnya, akuntabilitas internal adalah tentang bergerak dari kerapuhan menuju keteguhan, dari dalam. Anda bukanlah sekumpulan konstruksi yang mudah hancur, Anda adalah makhluk utuh di dalam keseluruhan ekosistem, dan Anda sedang menyembuhkan. Anda dapat secara sengaja mengarahkan aliran energi Anda ke tempat-tempat dan kenangan yang akan paling menyembuhkan luka terdalam di dalam diri Anda. Jawaban atas pertanyaan Grace adalah bahwa sekaranglah saatnya untuk menyembuhkan luka sistemik kita.

Untuk bagian selanjutnya dari seri ini, kita akan melihat akuntabilitas internal dalam hubungannya dengan orang lain.