முணுமுணுப்புகள்: முழுமைக்குத் திரும்புதல்

"உலகக் கடிகாரத்தில் இப்போது நேரம் என்ன?"

எனது வழிகாட்டியான கிரேஸ் லீ போக்ஸ், தன்னுடன் சேர்ந்து கற்றுக்கொள்ள வந்த எவரிடமும், அவர் கலந்து கொண்ட எந்த கூட்டத்திலோ அல்லது அவர் ஆற்றிய உரையிலோ, இந்தக் கேள்வியை எப்போதும் கேட்பார். அவரது மாணவர்கள், தோழர்கள் மற்றும் சமூகத்தினர் - நம் பணியைப் பற்றி ஒரு பரந்த, நீண்ட பார்வையை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். இந்த தருணம் மட்டுமே தருணம் அல்ல என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். மனித வளர்ச்சி இந்த மகத்தான சுழற்சிகள் மற்றும் கட்டங்களில் நகர்கிறது, மேலும் அந்த மாற்றங்களை சிந்தி, பயிற்சி செய்து, தள்ளி வளர்க்கும் மாற்றத்தின் முகவர்கள் எப்போதும் இருக்கிறார்கள். இந்தக் காலத்திற்கு தனித்துவமான மாற்றங்கள் நமக்குக் கிடைக்கின்றன என்பதை அவர் நமக்கு நினைவூட்டினார், மேலும் தற்போதைய வாய்ப்புகளுக்கு நம்மை ஆதரிப்பதாகவும் அவர் வலியுறுத்தினார். நாம் ஒரு வெற்றிடத்தில் இந்த தனிமையான வாழ்க்கையை வெறுமனே வாழும் தனிநபர்கள் அல்ல என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்; நாம் நமது கால உடலின் செல்கள், இந்த தருணத்தின் கூட்டு உடல், ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொண்டு, பூமி மற்றும் தொழில்நுட்பத்துடன் ஒரு யுகத்தை உருவாக்கும் வழிகளில் தொடர்பு கொள்கிறோம்.

"உலகத்தை மாற்ற நாம் நம்மை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்" என்றும் கிரேஸ் கூறினார், அதைப் புரிந்துகொள்ளவும், அதைச் செயல்படுத்தவும் எனக்கு பல ஆண்டுகள் ஆகிறது. இப்போது நான் அதைப் பற்றி நினைக்கும் விதம் கற்பனைப் போரின் கட்டமைப்பில் உள்ளது: எதிர்காலத்திற்காக ஒரு போர் நடந்து கொண்டிருக்கிறது - அது கலாச்சார, சித்தாந்த, பொருளாதார மற்றும் ஆன்மீகம். எந்தவொரு போரிலும், ஒரு முன்னணி வரிசை உள்ளது, நடவடிக்கை அவசரமாக இருக்கும் இடம், அங்கு போர் வெல்லப்படும் அல்லது தோற்கடிக்கப்படும். உலகம், உலகின் மதிப்புகள், நாம் ஒவ்வொருவரும் செய்யும் தேர்வுகளால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன. அதாவது எனது சிந்தனை, எனது செயல்கள், எனது உறவுகள் மற்றும் எனது வாழ்க்கை முழு உயிரினங்களின் சாத்தியக்கூறுகளுக்கும் ஒரு முன்னணி வரிசையை உருவாக்குகின்றன. நாம் ஒவ்வொருவரும் முழு உயிரினமும் என்ன செய்ய முடியும் அல்லது செய்ய முடியாது, என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் அல்லது செய்ய மாட்டோம் என்பதற்கான ஒரு தனிப்பட்ட நடைமுறை மைதானம்.

கிரேஸ் தன் வார்த்தைகளின் தொடர்ச்சியான நினைவுகளுடன் என்னை சந்திக்கிறாள். அவள் தன் கைகளால் எதிர்காலத்தை தன் முன் வைத்துக்கொண்டு அவற்றைப் பேசுவதை நான் காண்கிறேன். இது அவளுடைய பிறந்தநாள் மாதம், இதோ அவள், ஆவியைக் கற்பிக்கிறாள்.

எனவே, இந்த இரண்டு ஞானங்களையும் நான் இப்போதெல்லாம் ஒன்றுக்கொன்று நேரடி தொடர்பில் வைக்கிறேன்: உலகின் கடிகாரத்தில் நேரம் இருப்பதால், உலகை மாற்றுவதற்கு நாம் எவ்வாறு நம்மை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்? நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும்? நாம் பார்க்க விரும்பும் உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியைத் தூண்டவும் வளர்க்கவும் நாம் எவ்வாறு நம்மை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்? நாம் என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?

எனக்கு, இது உள் பொறுப்புணர்வு வேலை. உலகம் எப்படி இருந்ததோ, அதிலிருந்து நம்மைக் குணப்படுத்தவும், உலகம் எப்படி இருக்கும் என்பதை உருவாக்கவும் உதவும் ஒரு மாற்றும் நடைமுறையை நாம் நமக்குள் வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

நாம் நமது காலத்திற்கும், நமது பூமிக்கும், நமது இனத்திற்கும், நமது மக்களுக்கும், நமது அன்புக்குரியவர்களுக்கும் உள்ளிருந்து பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

உள் பொறுப்புணர்வை உருவாக்குவதற்கு நாம் எடுக்கக்கூடிய முதல் படிகளில் ஒன்று , உலகம் ஏன் இருக்கிறது என்பதற்கான மதிப்பீட்டை உருவாக்குவதாகும் . இது குழந்தைகளாக நமக்கு வழங்கப்பட்ட சமூக கட்டுக்கதைகளில் நமக்கு இருக்கும் அறியப்படாத நம்பிக்கையிலிருந்து, பெரியவர்களாக உண்மையான உலகத்தை இணைந்து உருவாக்க நமக்குத் தேவையான தகவலறிந்த நம்பிக்கைக்குத் தாவ வேண்டும். இந்த தகவலறிந்த நம்பிக்கை கலாச்சார கட்டுக்கதைகளில் அல்ல, மாறாக வாழ்ந்த அனுபவம், அரசியல் கல்வி மற்றும் பகுப்பாய்வில் அடிப்படையாக கொண்டது. மேலும் இந்த தகவலறிந்த நம்பிக்கை சரியான மதிப்பீட்டில் ஈடுபட நம்மை அனுமதிக்கும், இது நம்மை மிகவும் ஆழமாக வடிவமைத்த அமைப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், நமது சொந்த வாழ்க்கை, தேர்வுகள் மற்றும் தாக்கங்கள் மீது நமக்கு இருக்கும் பொறுப்புக்கும் இடையிலான சமநிலையைக் கண்டறிய உதவுகிறது.

பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு காலனித்துவவாதிகள் மற்றும் முற்பிதாக்களின் லட்சிய மற்றும் குறுகிய மனங்களால் கற்பனை செய்யப்பட்ட அமைப்புகளுக்குள் நாம் வாழ்கிறோம் (மரிக்கிறோம்). பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதிக்கத்தில் வெறி கொண்ட ஒப்பீட்டளவில் அறியாமை கற்பனைகளின் பரம்பரைக்குள் நாம் வாழ்கிறோம். ஆனால் இப்போது நமக்கு இன்னும் நிறைய தெரியும். ஒருவருக்கொருவர் வலி மற்றும் சிக்கலான தன்மையை இப்போது நாம் அறிவோம்; நாம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு என்பதை நாம் அறிவோம் - இதுவரை நம்மைப் போன்ற ஒரே கிரக வளர்ச்சி.

ஒரு இனமாக நம்மிடையே எந்த மேலாதிக்கமும் இல்லை என்பது நம்மில் சிலருக்குத் தெரியும். மனிதர்கள் படைப்பின் மையமாக இருக்கக்கூடாது என்பது நம்மில் சிலருக்குத் தெரியும். சூரியன் பூமியைச் சுற்றுவதிலிருந்து நாம் சூரியனைச் சுற்றும் பல கிரகங்களில் ஒன்று என்ற மிகவும் தாழ்மையான உண்மைக்கு நம் சிந்தனையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது, அதே வழியில், பூமி மனிதர்களாகிய நாம் நுகரவும் அழிக்கவும் மட்டுமே வடிவமைக்கப்படவில்லை என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (அல்லது கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்). இங்கு நடக்கும், பறக்கும், நீந்தக்கூடிய மற்றும் மலைகளை உருவாக்கும் அனைத்து பல்லுயிர் உயிரினங்களுக்கும் சேவை செய்வதே இதன் நோக்கம் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

மற்ற உயிரினங்களைப் பற்றிப் பேசுகையில், என் தோழி மைக்கேலா ஹாரிசன் ஒரு திமிங்கலப் பாடகி, பிரேசிலுக்குச் சென்று தண்ணீருக்குள் செல்கிறாள். அவள் திமிங்கலங்களுக்குப் பாடுகிறாள், அவையும் திரும்பிப் பாடுகின்றன, அவள் உணர்ந்து கேட்கிறாள். அவர்கள் அவளிடம், "நாம் ஒன்று" என்று மிகத் தெளிவாகச் சொன்னார்கள், அது எனக்குள் ஆழமாக எதிரொலிக்கிறது, எனக்கு சவால் விடுகிறது. நான் ஒரு முழு விஷயத்தைச் சேர்ந்தவன் என்ற எண்ணம் சில நேரங்களில் மிகவும் பரந்ததாகத் தெரிகிறது.

இனம், பாலினம், வர்க்கம் மற்றும் அதிகாரம் ஆகியவற்றின் காலனித்துவ கட்டுமானங்களின் விளைவாக ஏற்பட்ட துண்டு துண்டானது நம்மில் பலரை மிகவும் ஆழமாக காயப்படுத்தியுள்ளது, முழுமை அல்லது ஒற்றுமையின் எந்தவொரு அனுபவத்தையும் விட காயத்துடன் நாம் அதிகமாக அடையாளம் காண்கிறோம். காயத்துடன் நாம் அடையாளம் காண்பதால், சண்டைகளாகத் தேவையில்லாத வேறுபாடுகளுக்காக ஒருவருக்கொருவர் எதிராகப் போராடுகிறோம். பெரும்பாலும் நனவான தேர்வு இல்லாமல், இந்த கட்டுமானங்களை நாங்கள் தேர்வு செய்கிறோம்.

நான் எப்போதும் மற்றவர்களின் பெட்டிகளிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டிருப்பதால், என் மனம் சில சமயங்களில் என் முழு சுயத்தையும் சிறிய சிறிய பெட்டிகளாகப் பிரித்து முத்திரை குத்துவதை உணர்கிறேன். என்னை காயப்படுத்தி, பிளவுபடுத்தி, சுருக்கி, வேறு யாரிடமிருந்தும் அதைக் கோருவதில் நான் சோர்வடைந்துவிட்டேன், சுய மறுப்பு மற்றும் பல்லுயிர் மறுப்பில் தேவைப்படும் அனைத்து வன்முறைகளாலும் சோர்வடைந்துவிட்டேன்.

இந்த அறிவு முழுவதையும் ஒரு பக்கத்தில் பதிவிடுவதன் மூலம் நான் உருவாக்கும் மதிப்பீடு என்னவென்றால், பாரிய அமைப்புகளை மாற்றுவதற்கு நான் பொறுப்புக்கூற வேண்டும், மேலும் நான் பொறுப்பேற்கக்கூடிய மிக முக்கியமான வழிகளில் ஒன்று, நான் எப்படி நடந்துகொள்கிறேன், என்ன நம்புகிறேன், என்ன நடைமுறைப்படுத்துகிறேன் என்பதில் வேண்டுமென்றே மற்றும் தீவிரமாக இருப்பதன் மூலம்.

உள் பொறுப்புக்கூறலுக்கான இரண்டாவது நடைமுறை என்னவென்றால், நீங்கள் பிறந்த சூழ்நிலைகள் மற்றும் மரபுகளைக் கருத்தில் கொண்டு, நீங்கள் குணப்படுத்த வேண்டியதை அங்கீகரிப்பது . உங்கள் மக்கள் எவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டார்கள் என்பதோடு தொடர்புடைய குணப்படுத்துதலும், உங்கள் மக்கள் எவ்வாறு மற்றவர்களுக்கு துன்பத்தை உருவாக்கினார்கள் என்பதோடு தொடர்புடைய குணப்படுத்துதலும் உள்ளது. ஒரு பன்முக இனத்தவராக, எனக்குத் தெரிந்த குடும்ப மரங்களில் அந்த நாணயத்தின் இருபுறமும் தேவைப்படும் குணப்படுத்தும் பணியை நான் உடனடியாக அடைய முடியும். ஆனால் நமது முழு வரலாற்றையும் அணுக முடியாத நம்மில் பலருக்கு கூட - நமது பரம்பரை தொலைந்து போயிருப்பதாலோ, திருடப்பட்டதாலோ அல்லது அழிக்கப்பட்டதாலோ - ஒரு நேர்மையான மதிப்பீடு, நாம் அனைவரும் தீங்கு விளைவித்துள்ளோம், அவற்றில் சில முறைப்படுத்தப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன என்பதை வெளிப்படுத்தும் என்று நான் கூறுவேன். மேலும் நம் அனைவருக்கும் நம் வாழ்வில் குணப்படுத்துதல் தேவை. குணப்படுத்துதல் என்பது உலகளாவிய தேவை என்பதை உணர்ந்து, அதில் உங்கள் பகுதிகளைப் பற்றிய உண்மையை நீங்களே சொல்லுங்கள்.

அடுத்து, குணப்படுத்துதல் உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம், அது உங்களுக்குள் எப்படி உணர்கிறது என்பதை அடையாளம் காணுங்கள் . குணப்படுத்துதல் என்பது உண்மையில் ஒடுக்குமுறைக்கு அப்பால் நம்மை நகர்த்தும் வெற்றி என்று நான் நம்புகிறேன். மேலும் அந்த குணப்படுத்துதல் ஒரு நிலையான நிலை அல்ல, மாறாக தொடர்ச்சியான பயிற்சியுடன் வளர்க்கப்படும் ஒரு உருவகப்படுத்தப்பட்ட நிலை. நீங்கள் ஒரு அதிர்ச்சியடைந்த, உணர்ச்சியற்ற, சுயநலவாதி அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் நபராக வளர்க்கப்பட்டிருந்தால், அழுத்தத்தின் கீழ், நீங்கள் இணைந்திருக்கவும், தற்போது இருக்கவும், ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து இருக்கவும், தீங்குக்கு பொறுப்பேற்கவும் முடியும்போது குணப்படுத்துதல் சாட்சியமளிக்கிறது. என்னைப் பொறுத்தவரை, ஒரு சோமாடிக் லென்ஸ் மூலம் ஒரு உருவக கட்டமைப்போடு பணிபுரிவது குணப்படுத்துவதைப் பற்றி சிந்திப்பதற்குப் பதிலாக, குணப்படுத்துவதை உணர எனக்கு உதவியது. நான் உள்ளே உணருவது வெளிப்புறமாகவும், சமூக ரீதியாகவும் நான் வெளிப்படுத்தும் மற்றும் பயிற்சி செய்யும் விஷயங்களுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகும்போது எனது குணப்படுத்தும் பணியின் இருப்பை நான் உணர்கிறேன். நான் முழுமையாக நானாக இருக்க முடியும் போது, ​​மற்றவர்களுடன் நான் குணப்படுத்தும் இயக்கவியலில் இருக்கிறேன் என்பது எனக்குத் தெரியும், என்னை முறுக்குதல், நேர்மையின்மை அல்லது அதிகப்படியான நீட்டிப்பு ஆகியவற்றால் காயப்படுத்த அழுத்தம் இல்லாமல். உங்களுக்குள்ளும், உங்கள் உறவுகளிலும் நீங்கள் குணமடைவதை உணரும்போது உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்?

இறுதியில், உள் பொறுப்புக்கூறல் என்பது பலவீனத்திலிருந்து மன உறுதிக்கு, உள்ளிருந்து நகர்வது பற்றியது. நீங்கள் எளிதில் அழிக்கப்படும் கட்டமைப்புகளின் தொகுப்பு அல்ல, நீங்கள் ஒரு முழு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பினுள் இருக்கும் ஒரு முழு உயிரினம், நீங்கள் குணப்படுத்துகிறீர்கள். உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆழமான காயங்களுக்கு மிகவும் குணப்படுத்தும் இடங்கள் மற்றும் நினைவுகளுக்கு உங்கள் ஆற்றல் ஓட்டத்தை இயக்குவதில் நீங்கள் வேண்டுமென்றே இருக்க முடியும். கிரேஸின் கேள்விக்கான பதில், இப்போது நமது முறையான காயங்களை குணப்படுத்த வேண்டிய நேரம் இது.

இந்தத் தொடரின் அடுத்த பகுதிக்கு, மற்றவர்களுடனான உறவில் உள் பொறுப்புக்கூறலைப் பார்ப்போம்.