Søster Marilyn: at Komme Og Se

For mange, mange år siden, da jeg var 18 år gammel og første gang kom i kloster, var mit hjerte sat på at blive lærer og matematiker og alt det der. Vores liv var meget struktureret fra kl. 5 til 22 hver eneste dag, undtagen søndag, hvor vi havde fri om eftermiddagen.

Tidligt i det første år inviterede en af ​​de andre novicenonner mig til at tage med hende til San Francisco for at besøge hendes onkel. Jeg kiggede op fra den bog, jeg var i gang med at læse, og sagde: "Nej, det har jeg egentlig ikke lyst til." Jeg kendte ikke hendes onkel, og jeg kendte hende knap nok. Så jeg begyndte at læse min bog igen.

Næste dag kaldte den nye direktør, der var ansvarlig for at træne og vejlede os, mig ind på sit kontor og fortalte om hændelsen.

Hun sagde: "Er det sandt, at du afslog en invitation til at besøge nogen sammen med en anden søster?"

Jeg sagde: "Ja. Okay."

Hun sagde et par ting, som jeg ikke vil gentage her :), om hvordan jeg var nødt til at lære at være mere åben og blah. Mit svar i al min naivitet og (vil jeg sige nu) dumhed, jeg kiggede direkte på hende og sagde: "Men søster, menneskelige relationer er ikke rigtig mit felt."

Chokket i hendes ansigt! Det er et under, at hun ikke smidte mig ud af klosteret og sendte mig hjem. :)

Men sådan levede jeg. Jeg levede i mit hoved. Jeg elskede at læse. Jeg var kompetent, jeg var selvsikker, jeg følte, at jeg havde kontrol (og det havde jeg stort set), da jeg begyndte at undervise. Og jeg havde altid følt Guds nærhed. Men på en eller anden måde oversatte det sig aldrig til andre mennesker – til den forbundethed, som jeg nu ved er så utrolig central.

Den forbundethed begyndte at gå op for mig gennem min kontakt med flygtninge.

En dag mødte jeg en biskop fra Sydsudan. [Han var] en sort afrikaner, en meget smuk og ydmyg mand. Jeg kalder ham Afrikas Moder Teresa. Han døde sidste år.

Han fortalte mig om krigen i Sydsudan og hvordan han havde flygtninge boende i sit hus og bombekratere i sin have, fordi det nordlige Sudan bombede ham for at være fredsstifter og alt det der.

Mit umiddelbare svar var (jeg kendte ikke hans navn): "Biskop," sagde jeg. "Jeg ville ønske, jeg vidste mere om dit folks lidelser."

Han kiggede på mig og sagde: "Kom og se."

Kom og se.

Og det gjorde jeg så.

Vi havde lært skriftsteder – kristne skrifter og hebraiske skrifter – da jeg var i lære i klosteret, og det er det første ord, den første sætning, som Jesus siger i Johannesevangeliet. To mænd kommer hen til ham og siger: "Mester, hvor bor du?"

Og han siger: "Kom og se."

Så da biskoppen sagde det til mig, tænkte jeg bare: "Åh, det kan jeg ikke sige nej til."

Du ved, kom og se. Og jeg tænkte ikke på, da jeg var atten og sagde: "Nej, jeg vil ikke besøge din onkel."

På det tidspunkt havde jeg en åbenhed, på grund af arbejdet med flygtninge, som jeg gerne ville komme og se. Så jeg tog afsted og så.

Den hændelse med mig som ung novice, og så det vendepunkt med den biskop mange år senere, kom tilbage til mig gennem ServiceSpace. Da [grundlæggeren] Nipun forklarede forskellen mellem transaktionelle og transformerende eller relationelle måder at være på, indså jeg med et vist chok, hvor transaktionelt mit liv havde været. Og hvor taknemmelig jeg var til flygtningene for at have hjulpet mig med at se det som mere relationelt.

For at vende tilbage til den linje i Johannesevangeliet, tænk på dit eget liv. Hvor mange gange er nogen kommet hen til dig, hvad enten det er til et møde eller et andet sted, og spurgt: "Hey, hvor bor du så?"

Jeg svarer altid: "Jeg bor i San Francisco Bay Area."

Hvad nu hvis jeg svarede mere ligesom Jesus og sagde: "Nå, kom og se," og inviterede flere mennesker ind i mit liv i stedet for bare at udveksle information?

"Jeg bor i San Francisco, hvor bor du?" "Jeg bor i Indien." Det er bare transaktionelt. Og det er så meget mere behageligt på den måde, fordi der ikke er nogen risiko. Ikke? Der er ingen risiko.

Hvis vi kunne – hvis jeg kunne – bevæge os mere mod invitationer i stedet for information, hvor meget bredere og mere berigende ville mit liv så ikke være? Fordi der ville være flere mennesker i det – alle, der accepterede invitationen til at komme og se, hvilket i virkeligheden betyder: "Kom og vær med mig. Se, hvor jeg bor. Se, hvordan jeg lever."

Det var, hvad Jesus opfordrede de to første disciple til at gøre.

Han kunne have sagt: "Åh, jeg bor i Nazareth. Jeg er fra en tømrerfamilie."

Det gjorde han ikke.

Han sagde: "Kom og se. Kom og vær med mig. Lev, som jeg lever." Og det er virkelig forvandlende.

Så for mit eget liv betød det at gå fra de 10 bud til de 8 saligprisninger, som er måder at leve på, ikke love.

Og at gå fra et trossystem til en måde, en praksis, at leve på. Faktisk, Nipun, var det din svigerinde, Pavi, der først sagde til mig (da jeg første gang trådte ind i deres smukke hjem for at diskutere med hinduer, buddhister og ateister) -- hendes første spørgsmål til mig var: "Nå, hvad tror du på?" Det var ikke: "Hvad tror du på, søster Marilyn?" Det var: "Hvad er din praksis?"

Du ved, efter 50 år i klosteret havde ingen nogensinde spurgt mig om det. Men det er spørgsmålet -- Hvad er vores praksis som tilhængere af den elskede?

Så derfra begyndte jeg at indse alles sammenhæng, uanset om man inviterer dem indenfor eller ej. Så hvorfor ikke invitere dem indenfor? Hvorfor ikke blive beriget? Hvilket jo er det, hele denne ServiceSpace-platform handler om. Det er et netværk af forbundethed. Så smukt.

Det fik mig til at tænke på -- du ved, når små børn først begynder at tegne? Man bemærker, at de tegner deres hus og en blomst og måske deres mor og far som tændstikmænd. Og så sætter de altid himlen ind. Men hvor er himlen? Det er dette lille blå bånd i den øverste halve tomme af siden, ikke? Himlen er deroppe. Det er først, når de er ældre, at de indser, at himlen går helt ned til jorden, og at det blå er overalt.

Jeg tror, ​​at mange af os, der kalder os kristne, stadig tænker på himlen som om den er deroppe. At Gud er et sted deroppe. Og vi rækker ud efter det, og savner de mennesker, vi lever med, som vi interagerer med. Så at bringe den følelse af forbundethed ind i vores liv er en stor gave.

I Monets, den smukke malers, liv, mistede han på et tidspunkt i halvfjerdserne sit syn. Lægen fortalte ham, at han skulle have en kataraktoperation. Han reagerede med det samme.

Han sagde: "Jeg ønsker ikke operation."

Lægen sagde: "Det er ikke slemt. Det går meget hurtigt over."

Monet sagde: "Nej, nej, nej, jeg er ikke bange for det. Jeg har ventet hele mit liv på at se verden, som jeg ser den nu. Hvor alting er forbundet. Hvor liljerne blandes med dammen, og horisonten blandes med hvedemarken. Og alt det der."

Og jeg syntes, det var et storslået billede, ikke sandt? For det, vi alle ved i vores hjerte -- at der ikke er nogen adskillelse.

Da jeg var på retreatet, Gandhi 3.0 Retreat for halvandet år siden, tilbragte jeg en dag med en af ​​de fantastiske frivillige, Kishan, hvor vi var på rundtur i Ahmedabads gamle bydel sammen med et par andre retreatdeltagere. Og hvis du kender Kishan, ved du, hvor bemærkelsesværdig han er. Han er fuldstændig ydmyg, nærværende og glædesfyldt. Så det er meget attraktivt at være med. Jeg vidste ikke, hvilken tur han ledte, men jeg sagde bare: "Jeg vil gerne med dig. Du er en turleder - uanset hvor du skal hen, tager jeg med dig."

Der er mange smukke ting i den gamle bydel – templerne, arkitekturen – men han var fokuseret på menneskene. Han tog os med til en café drevet af fanger, så vi kunne tale med fangerne. Og så talte han med hver eneste sælger, vi mødte, uanset om de solgte græs til køerne – han talte endda med køerne. Jeg var så imponeret over det, og da vi kom ud af et tempel, sad der en kvinde med benene over kors på fortovet foran templet. Hun tiggede. Mens vi tre hvide vesterlændinge gik forbi med Kishan, drejede denne kvinde sig straks mod os og rakte hænderne op. Jeg havde en masse rupier i min pung, så jeg graver i min pung for at få fat i dem.

Kishan vendte sig mod mig og sagde: "Gør ikke det."

Så jeg tænkte: "Okay, når jeg er i Rom, ved Kishan det bedre end jeg."

Så jeg tog en hånd op af min taske og gik hen til kvinden. Og Kishan satte sig på hug ved siden af ​​hende, lagde armen om hendes skulder – hun var ret gammel – og forklarede kvinden: "Der er tre besøgende fra den anden halvdel af verden. Hvad kan du give dem i dag? De har helt sikkert en gave at dele."

Vi tre tænkte bare: "Hvad? Denne kvinde tigger os. Nu vil han have hende til at give os noget?"

Så sagde han meget stille til hende: "Du kan bestemt tilbyde dem en velsignelse."

Og kvinden talte uden tvivl en smuk velsignelse til os.

Jeg var fascineret. Og i dette øjeblik kom en mand forbi med en bageripose med en lyserød æske i fra bageriet. Og han hørte samtalen, vendte sig om, kom tilbage til os og tilbød hende kagen.

Det tog omkring et minut. Og det indkapslede, hvordan interaktioner bør være relationelle, ikke transaktionelle. Og hvordan alle har gaver at dele og give. Og det øjeblik, tror jeg, vil forblive hos mig indtil den dag jeg dør. At Kishan så alles evne til at velsigne hinanden.

Og det minder mig om det sufi-digt fra den muslimske tradition af Rumi. Jeg ved, at jeg har citeret det her før, men det er min yndlingsbøn:

Vær den, der, når du træder ind i rummet. Velsignelse flyttes til den, der har mest brug for den. Selv hvis du ikke er blevet mæt. Vær brød.

Tak. Jeg synes, det burde være min historie -- at jeg prøver at være brød for dem, jeg møder. Og jeg prøver at besvare spørgsmålet "hvor bor du" med en invitation til at invitere den anden person ind for at se, hvor jeg bor, og hvordan jeg lever, og blive en del af mit liv.

Jeg er meget introvert, så det er ikke nemt for mig, men det er så berigende. Jeg ved, at vi skal blive ved med at gøre det. Hvis jeg kunne give et råd til alle jer yngre :), ville det være at løbe risikoen ved at invitere andre mennesker indenfor. Og når nogen spørger dig, hvor du bor, så overvej at give et relationelt svar i stedet for et transaktionelt.

Der er to andre små citater, jeg meget gerne vil høre, og så stopper jeg.

Der er en bog – jeg kan ikke huske forfatteren lige nu – men hun gik gennem Vestafrika med en stamme, der var meget nomadisk og flyttede deres kvæg. Af og til måtte stammen tage ind til en by for at få fat i essentielle ting som sæbe. Og uundgåeligt sagde ekspedienten i butikken: "Åh, hvor kommer I fra?"

Og fulanierne (stammen), de svarede altid: "Vi er her nu."

Så i stedet for at se på fortiden, hvor du kom fra, eller endda fremtiden ("vi er på vej til sådan og sådan"), sank de ned i nuet. Det er ligegyldigt, hvor jeg kommer fra, hvor vores fortid er, eller hvad vores fremtid måtte være. Vi er her nu. Så lad os forholde os til hinanden.

Og så fra munken Sankt Columba fra det femte århundrede, som rejste meget til de forskellige kirker i (jeg tror det var) England eller Irland.

Han sagde (dette er en af ​​hans bønner): "Må jeg nå frem til hvert sted, jeg kommer ind."

Igen en opfordring til at være, hvor du er, som udfordrer os alle.

Så tak for denne chance for at dele min udvikling til en person, der indser, at menneskelige relationer måske bare er vores felt.

Tak.