Søster Marilyn: Å Komme Og Se

For mange, mange år siden, da jeg var 18 år gammel og begynte i kloster for første gang, var jeg bestemt på å bli lærer og matematiker og alt det der. Livet vårt var veldig strukturert fra klokken 05.00 til 22.00, hver eneste dag, bortsett fra søndag da vi hadde fri på ettermiddagen.

Tidlig i det første året inviterte en av de andre novisenonnene meg til å bli med henne til San Francisco for å besøke onkelen hennes. Jeg så opp fra boken jeg leste og sa: «Nei, jeg vil egentlig ikke gjøre det.» Jeg kjente ikke onkelen hennes, og jeg kjente henne knapt. Så jeg begynte å lese boken min igjen.

Dagen etter ringte den nybegynnerdirektøren som hadde ansvaret for opplæring og veiledning av oss, meg inn på kontoret sitt og fortalte om denne hendelsen.

Hun sa: «Er det sant at du takket nei til en invitasjon om å bli med en annen søster for å besøke noen?»

Jeg sa: «Ja. Greit.»

Hun sa et par ting, som jeg ikke skal gjenta her :), om hvordan jeg måtte lære å være mer åpen og blah. Mitt svar, i all min naivitet og (vil jeg si nå) dumhet, var at jeg så rett på henne og sa: «Men søster, menneskelige relasjoner er egentlig ikke mitt felt.»

Sjokket i ansiktet hennes! Det er et under at hun ikke sendte meg hjem fra klosteret. :)

Men det var slik jeg levde. Jeg levde i hodet mitt. Jeg elsket å lese. Jeg var kompetent, jeg var selvsikker, jeg følte at jeg hadde kontroll (og stort sett hadde jeg det) da jeg begynte å undervise. Og jeg hadde alltid følt Guds nærhet. Men på en eller annen måte oversatte det seg aldri til andre mennesker – til den tilknytningen som jeg nå vet er så utrolig sentral.

Den tilknytningen begynte å gå opp for meg gjennom kontakten min med flyktninger.

En dag møtte jeg en biskop som var fra Sør-Sudan. [Han var] en svart afrikaner, en veldig vakker og ydmyk mann. Jeg kaller ham Afrikas Mor Teresa. Han døde i fjor.

Han fortalte meg om krigen i Sør-Sudan og hvordan han hadde flyktninger som bodde i huset hans og bombekratere i hagen hans, fordi Nord-Sudan bombet ham fordi han var en fredsmegler og alt det der.

Mitt umiddelbare svar var (jeg visste ikke navnet hans): «Biskop», sa jeg. «Jeg skulle ønske jeg visste mer om ditt folks lidelser.»

Han så på meg og sa: «Kom og se.»

Kom og se.

Og det gjorde jeg.

Vi hadde lært skriftsteder – kristne skrifter og hebraiske skrifter – da jeg var under utdanning i klosteret, og det er det første ordet, den første setningen, som Jesus sier i Johannesevangeliet. To menn kommer bort til ham og sier: «Mester, hvor bor du?»

Og han sier: «Kom og se.»

Så da biskopen sa det til meg, tenkte jeg: «Å, det kan jeg ikke si nei til.»

Du vet, kom og se. Og jeg tenkte ikke på da jeg var atten og sa: «Nei, jeg vil ikke dra og se onkelen din.»

På den tiden hadde jeg en åpenhet, på grunn av arbeidet med flyktninger, som jeg ville komme og se. Så jeg dro og så.

Den hendelsen med meg som ung novise, og så det vendepunktet med den biskopen mange år senere, kom tilbake til meg gjennom ServiceSpace. Da [grunnleggeren] Nipun la frem forskjellen mellom transaksjonelle og transformative eller relasjonelle måter å være på, innså jeg med et visst sjokk hvor transaksjonelt livet mitt hadde vært. Og hvor takknemlig jeg var for flyktningenes hjelp til å se det som mer relasjonelt.

For å gå tilbake til den linjen i Johannesevangeliet, tenk på ditt eget liv. Hvor mange ganger har noen kommet bort til deg, enten på et møte eller et annet sted, og sagt: «Hei, hvor bor du?»

Jeg svarer alltid: «Jeg bor i San Francisco Bay Area.»

Hva om jeg svarte mer som Jesus og sa: «Vel, kom og se», og inviterte flere mennesker inn i livet mitt i stedet for bare å utveksle informasjon?

«Jeg bor i San Francisco, hvor bor du?» «Jeg bor i India.» Det er bare transaksjonelt. Og det er så mye mer komfortabelt på den måten, fordi det ikke er noen risiko. Ikke sant? Det er ingen risiko.

Hvis vi kunne – hvis jeg kunne – bevege oss mer mot invitasjoner i stedet for informasjon, hvor mye bredere og mer berikende ville livet mitt ikke vært? Fordi det ville være flere mennesker i det – alle som aksepterte invitasjonen til å komme og se, som egentlig betyr: «Kom og vær med meg. Se hvor jeg bor. Se hvordan jeg lever.»

Det var det Jesus oppfordret de to første disiplene til å gjøre.

Han kunne ha sagt: «Å, jeg bor i Nasaret. Jeg kommer fra en familie av snekkere.»

Det gjorde han ikke.

Han sa: «Kom og se. Kom og vær med meg. Lev slik jeg lever.» Og det forandrer virkelig.

Så for mitt eget liv betydde det å gå fra de ti bud til de åtte saligprisningene, som er måter å leve på, ikke lover.

Og å gå fra et trossystem til en måte, en praksis, å leve på. Egentlig, Nipun, var det din svigerinne, Pavi, som først sa til meg (da jeg først kom inn i deres vakre hjem for en diskusjon med hinduer og buddhister og ateister) – hennes første spørsmål til meg var: «Vel, hva tror du på?» Det var ikke: «Hva tror du på, søster Marilyn?» Det var: «Hva er din praksis?»

Du vet, etter 50 år i klosteret, hadde ingen noen gang spurt meg om det. Men det er spørsmålet – hva er vår praksis, som tilhengere av den elskede?

Så, derfra begynte jeg å innse hvor sammenkoblet alles vesen er, enten man inviterer dem inn eller ikke. Så hvorfor ikke invitere dem inn? Hvorfor ikke bli beriket? Som jo er det hele ServiceSpace-plattformen handler om. Det er et nett av tilknytning. Så vakkert.

Det fikk meg til å tenke på – du vet, når små barn først begynner å tegne? Du legger merke til at de tegner huset sitt og en blomst og kanskje moren og faren sin i strekkfigurer. Og så setter de alltid himmelen inn. Men hvor er himmelen? Det er dette lille blå båndet i den øverste halve tommen på siden, ikke sant? Himmelen er der oppe. Det er ikke før de blir eldre at de innser at himmelen går helt ned til bakken, og at det blå er overalt hele veien.

Jeg tror mange av oss som kaller oss kristne, fortsatt tenker på himmelen som der oppe. At Gud er et sted der oppe. Og vi strekker oss etter det, og savner menneskene vi lever med, som vi samhandler med. Så å bringe den følelsen av tilknytning inn i livene våre er en så stor gave.

I Monets, den vakre maleren, mistet han på et tidspunkt i syttiårene synet. Legen fortalte ham at han måtte opereres for grå stær. Han reagerte umiddelbart.

Han sa: «Jeg vil ikke opereres.»

Legen sa: «Vel, det er ikke ille. Det går over veldig fort.»

Monet sa: «Nei, nei, nei, jeg er ikke redd for det. Jeg har ventet hele livet på å se verden slik jeg ser den nå. Der alt henger sammen. Der liljene går over i dammen og horisonten går over i hveteåkeren. Og alt det der.»

Og jeg syntes det var et så storslått bilde, ikke sant? For det vi alle vet innerst inne – at det ikke finnes noen separasjon.

Da jeg dro på retretten, Gandhi 3.0-retretten for halvannet år siden, tilbrakte jeg en dag med en av de fantastiske frivillige, Kishan, på en tur i gamlebyen i Ahmedabad sammen med et par andre retreatdeltakere. Og hvis du kjenner Kishan, vet du hvor bemerkelsesverdig han er. Han er fullstendig ydmyk, tilstedeværende og gledesfylt. Så det er veldig attraktivt å være med på dette. Jeg visste ikke hvilken tur han ledet, men jeg sa bare: «Jeg vil bli med deg. Du er en turleder – uansett hvor du skal, blir jeg med deg.»

Det er mange vakre ting i gamlebyen – templene, arkitekturen – men han var fokusert på menneskene. Han tok oss med til en kafé drevet av fanger, slik at vi kunne snakke med fangene. Og så snakket han med hver selger vi møtte, enten de solgte gress til kyrne – han snakket til og med med kyrne. Jeg var så imponert over det, og da vi kom ut av et tempel, satt det en kvinne med beina i kors på fortauet foran tempelet. Hun tigget. Med oss ​​tre hvite vestlige som gikk forbi med Kishan, snudde denne kvinnen seg umiddelbart mot oss og rakte hendene opp. Jeg hadde en haug med rupier i vesken min, så jeg graver i vesken for å få tak i dem.

Kishan snudde seg mot meg og sa: «Ikke gjør det.»

Så jeg tenkte: «Greit, når jeg er i Roma, vet Kishan bedre enn meg.»

Så jeg tok en hånd opp av vesken min og gikk bort til kvinnen. Og Kishan satte seg på huk ved siden av henne, la armen rundt skulderen hennes – hun var ganske gammel – og forklarte til kvinnen: «Det er tre besøkende fra den andre halvdelen av verden. Hva kan du gi til dem i dag? De har sikkert en gave å dele.»

Vi tre tenkte: «Hva? Denne kvinnen tigger oss. Nå vil han at hun skal gi oss noe?»

Så sa han til henne, helt stille: «Du kan absolutt gi dem en velsignelse.»

Og kvinnen talte uten tvil en vakker velsignelse til oss.

Jeg var helt fascinert. Og i dette øyeblikket kom en mann forbi med en bakeripose med en rosa eske fra bakeriet i. Og han hørte samtalen, snudde seg, kom tilbake til oss og tilbød henne kaken.

Det tok omtrent ett minutt. Og det innkapslet hvordan samhandling bør være relasjonell, ikke transaksjonell. Og hvordan alle har gaver å dele og gi. Og det øyeblikket, tror jeg, vil bli med meg til den dagen jeg dør. At Kishan så alles evne til å velsigne alle andre.

Og det minner meg om det sufi-diktet fra den muslimske tradisjonen av Rumi. Jeg vet at jeg har sitert her før, men det er min favorittbønn:

Vær den som når du kommer inn i rommet. Velsignelsen går til den som trenger den mest. Selv om du ikke har blitt mettet. Vær brød.

Takk. Jeg synes det burde være min historie – at jeg prøver å være brød for de jeg møter. Og jeg prøver å svare på spørsmålet «hvor bor du?» med en invitasjon til å invitere den andre personen inn for å se hvor jeg bor og hvordan jeg lever og bli en del av livet mitt.

Jeg er veldig introvert, så dette er ikke lett for meg, men det er så berikende. Jeg vet at vi må fortsette med det. Hvis jeg kunne gi et råd til alle dere yngre :), ville det være å ta risikoen med å invitere andre inn. Og når noen spør deg hvor du bor, bør du vurdere å gi et relasjonelt svar i stedet for et transaksjonelt.

Det er to andre små sitater jeg gjerne skulle hørt, og så stopper jeg.

Det finnes en bok – jeg husker ikke forfatteren akkurat nå – men hun gikk gjennom Vest-Afrika med en stamme som var veldig nomadisk og flyttet kveget sitt. Nå og da måtte stammen dra inn til en by for å kjøpe nødvendigheter som såpe. Og uunngåelig sa ekspeditøren i butikken: «Å, hvor kommer dere fra?»

Og fulaniene (stammen), de svarte alltid: «Vi er her nå.»

Så i stedet for å se mot fortiden der du kom fra, eller til og med fremtiden («vi er på vei dit og dit»), sank de ned i nåtiden. Det spiller ingen rolle hvor jeg er fra, hvor fortiden vår er, eller hva fremtiden vår måtte være. Vi er her nå. Så la oss forholde oss til hverandre.

Og så, fra munken fra det femte århundre, Sankt Columba, som reiste mye til de forskjellige kirkene i (jeg tror det var) England eller Irland.

Han sa (dette er en av bønnene hans): «Måtte jeg komme frem til hvert sted jeg kommer inn.»

Igjen, en oppfordring til å være der du er, som utfordrer oss alle.

Så takk for denne sjansen til å dele min utvikling til noen som innser at menneskelige relasjoner kanskje er vårt felt.

Takk skal du ha.