Sestra Marilyn: Doći I Vidjeti

Prije mnogo, mnogo godina, kada sam imala 18 godina i prvi put ušla u samostan, bila sam odlučna postati učiteljica i matematičarka i sve to. Naš je život bio vrlo strukturiran od 5 ujutro do 22 sata, svaki dan, osim nedjelje kada smo imali slobodno poslijepodne.

Na početku te prve godine, jedna od drugih novakinja pozvala me da pođem s njom u San Francisco kako bih posjetila njezina ujaka. Podigla sam pogled s knjige koju sam čitala i rekla: "Ne, to zapravo ne želim učiniti." Nisam poznavala njezina ujaka, a jedva sam poznavala i nju. Stoga sam se vratila čitanju knjige.

Sljedećeg dana, direktorica početnica koja je bila zadužena za našu obuku i mentorstvo pozvala me u svoj ured i ispričala mi ovaj događaj.

Rekla je: „Je li istina da si odbila poziv da ideš s drugom sestrom u posjet nekome?“

Rekao sam: "Da. Tako je."

Rekla je nekoliko stvari, koje ovdje neću ponavljati :), o tome kako sam morala naučiti biti otvorenija i bezveze. Moj odgovor, u svoj svojoj naivnosti i (sada bih rekla) gluposti, bio je da sam je pogledala ravno u oči i rekla: "Ali sestro, ljudski odnosi zapravo nisu moje područje."

Šok na njenom licu! Čudo je da me nije otpustila iz samostana i poslala kući. :)

Ali tako sam živjela. Živjela sam u svojoj glavi. Voljela sam čitati. Bila sam kompetentna, samouvjerena, osjećala sam da imam kontrolu (i, manje-više, jesam) kada sam se počela baviti podučavanjem. I oduvijek sam osjećala Božju blizinu. Ali, nekako, to se nikada nije prenijelo na druge ljude -- na tu povezanost za koju sada znam da je nevjerojatno središnja.

Ta povezanost mi se počela javljati kroz kontakt s izbjeglicama.

Jednog dana sam upoznao biskupa koji je bio iz Južnog Sudana. [Bio je] crni Afrikanac, vrlo lijep i skroman čovjek. Zovem ga Majkom Terezom Afričkom. Umro je prošle godine.

Pričao mi je o ratu u Južnom Sudanu i kako mu u kući žive izbjeglice, a u dvorištu krateri od bombi, jer ga sjever Sudana bombardira jer je mirotvorac i sve to.

Moj neposredni odgovor bio je (nisam znao njegovo ime): „Biskupe“, rekao sam. „Volio bih da znam više o patnji vašeg naroda.“

Pogledao me je i rekao: "Dođi i vidi."

Dođi i vidi.

I tako sam i učinio.

Učili smo Sveto pismo -- kršćanske spise i hebrejske spise -- dok sam se obučavao u samostanu, i to je prva riječ, prva rečenica koju Isus izgovara u Ivanovom evanđelju. Dva čovjeka mu prilaze i pitaju: "Učitelju, gdje živiš?"

I kaže: "Dođi i vidi."

Pa kad mi je biskup to rekao, pomislio sam: 'Oh, ne mogu to odbiti.'

Znaš, dođi i vidi. I nisam razmišljala o tome kada sam imala osamnaest godina i rekla: "Ne, ne želim ići vidjeti tvog ujaka."

Do tada sam, zbog rada s izbjeglicama, već imao otvorenost da sam htio doći i vidjeti. I tako sam otišao i vidio.

Taj događaj sa mnom kao mladim novakom, a zatim i ta prekretnica s tim biskupom mnogo godina kasnije, vratili su mi se kroz ServiceSpace. Kad nam je [osnivač] Nipun iznio razliku između transakcijskih i transformacijskih ili relacijskih načina postojanja, s dozom šoka shvatio sam koliko je moj život bio transakcijski. I koliko sam zahvalan izbjeglicama što su mi pomogli da ga vidim kao relacijskiji.

Da se vratimo na taj stih iz Ivanovog evanđelja, razmislite o vlastitom životu. Koliko vam je puta netko prišao, bilo na sastanku ili negdje drugdje, i rekao: "Hej, gdje živiš?"

Uvijek odgovorim: "Živim u području zaljeva San Francisca."

Što ako bih odgovorio više poput Isusa i rekao: "Dođite i vidite", pozivajući više ljudi u svoj život umjesto da samo razmjenjujem informacije?

„Živim u San Franciscu, gdje ti živiš?“ „Živim u Indiji.“ To je samo transakcijsko. I puno je ugodnije tako, jer nema rizika. Zar ne? Nema rizika.

Kad bismo se mogli – kad bih ja mogao – više usmjeriti na pozive umjesto na informacije, koliko bi širi i obogaćujući bio moj život? Jer bi u njemu bilo više ljudi – bilo koga tko bi prihvatio poziv da dođe i vidi, što zapravo znači: "Dođite i budite sa mnom. Pogledajte gdje živim. Pogledajte kako živim."

To je ono na što je Isus pozivao prva dva učenika.

Mogao je reći: "Oh, živim u Nazaretu. Iz obitelji sam stolara."

Nije.

Rekao je: „Dođi i vidi. Dođi i budi sa mnom. Živi kao što ja živim.“ I to zaista mijenja.

Dakle, za moj vlastiti život to je značilo prelazak s 10 zapovijedi na 8 blaženstava, koja su načini života, a ne zakoni.

I prelazak sa sustava vjerovanja na način, praksu življenja. Zapravo, Nipun, tvoja šogorica, Pavi, prva mi je rekla (kada sam prvi put ušla u njihov prekrasan dom na razgovor s hindusima, budistima i ateistima) -- njezino prvo pitanje bilo je "Pa, u što vjeruješ?" Nije bilo: "U što vjeruješ, sestro Marilyn?" Bilo je: "Koja je tvoja praksa?"

Znate, nakon 50 godina provedenih u samostanu, nitko me to nikada nije pitao. Ali to je pitanje -- Kakva je naša praksa, kao sljedbenika voljenog?

Dakle, od tada sam počeo shvaćati međusobnu povezanost svih, bez obzira pozovete li ih unutra ili ne. Pa zašto ih ne pozvati unutra? Zašto ne biti obogaćeni? Što je, naravno, i svrha cijele ove ServiceSpace platforme. To je mreža povezanosti. Tako prekrasno.

To me natjeralo da razmislim o -- znate, kada mala djeca tek počnu crtati? Primijetite da crtaju svoju kuću i cvijet, a možda i majku i oca u figuricama od štapića. A onda uvijek stave nebo. Ali gdje je nebo? To je ova mala plava traka u gornjem dijelu stranice, zar ne? Nebo je gore. Tek kad odrastu, shvate da se nebo spušta skroz do tla i da je plava boja posvuda.

Mislim da mnogi od nas koji se nazivamo kršćanima još uvijek zamišljamo nebo kao nešto gore. Da je Bog negdje gore. I težimo tome, a nedostaju nam ljudi s kojima živimo, s kojima komuniciramo. Dakle, unijeti taj osjećaj povezanosti u naše živote je tako veliki dar.

U životu Moneta, prekrasnog slikara, on je u jednom trenutku u svojim sedamdesetima gubio vid. Liječnik mu je rekao da mora na operaciju katarakte. Odmah je reagirao.

Rekao je: "Ne želim operaciju."

Liječnik je rekao: "Pa, nije loše. Vrlo brzo je gotovo."

Monet je rekao: „Ne, ne, ne, ne bojim se toga. Cijeli sam život čekao da vidim svijet onako kako ga sada vidim. Gdje je sve povezano. Gdje se ljiljani stapaju s ribnjakom, a horizont s poljem pšenice. I sve to.“

I mislio sam da je to tako veličanstvena slika, zar ne? Jer ono što svi znamo u svom srcu -- da nema odvojenosti.

Kad sam prije godinu i pol išao na duhovnu obnovu, Gandhi 3.0 duhovnu obnovu, proveo sam dan s jednim od divnih volontera, Kishanom, obilazeći Stari grad Ahmedabad s još nekoliko sudionika duhovne obnove. A ako poznajete Kishana, znate koliko je izvanredan. Potpuno je skroman, prisutan i radostan. Stoga je vrlo privlačno biti s njim. Nisam znao koju turu vodi, ali sam samo rekao: "Želim ići s tobom. Ti si voditelj ture -- kamo god ideš, idem i ja s tobom."

U Starom gradu ima mnogo lijepih stvari -- hramova, arhitekture -- ali on se usredotočio na ljude. Odveo nas je u kafić kojim su upravljali zatvorenici kako bismo mogli razgovarati sa zatvorenicima. A onda je razgovarao sa svakim prodavačem kojeg smo sreli, bilo da prodaju travu za krave -- čak je razgovarao i s kravama. To me toliko impresioniralo, a kad smo izašli iz jednog hrama, žena je sjedila prekriženih nogu na pločniku ispred hrama. Prosila je. Dok smo nas troje bijelih zapadnjaka prolazili s Kishanom, ova se žena odmah okrenula prema nama i podigla ruke. Imao sam hrpu rupija u torbici, pa kopam po torbici da ih uzmem.

Kishan se okrenuo prema meni i rekao: "Nemoj to raditi."

Pa sam pomislio: "U redu, kad si u Rimu, Kishan zna bolje od mene."

Izvadila sam ruku iz torbice i jednostavno prišla ženi. Kishan je čučnuo pored nje, stavio joj ruku oko ramena -- bila je prilično starija -- i objasnio toj ženi: "Ima troje posjetitelja iz druge polovice svijeta. Što im danas možete dati? Sigurno imate dar za podijeliti."

Nas troje smo pomislili: "Što? Ova žena nas prosi. Sad on želi da nam nešto da?"

Tada joj je rekao, vrlo tiho: "Svakako im možeš ponuditi blagoslov."

I žena nam je, bez sumnje, izrekla prekrasan blagoslov.

Bila sam oduševljena. I u tom trenutku, prošao je čovjek noseći vrećicu od pekare s ružičastom kutijom unutra iz pekare. Čuo je taj razgovor, okrenuo se, vratio se k nama i ponudio joj kolač.

Trajalo je otprilike jednu minutu. I saželo je kako interakcije trebaju biti relacijske, a ne transakcijske. I kako svatko ima darove za podijeliti i dati. I taj trenutak, mislim, ostat će sa mnom do dana moje smrti. Taj Kishan je vidio sposobnost svakoga da blagoslovi sve ostale.

I podsjeća me na sufijsku pjesmu iz muslimanske tradicije od Rumija. Znam da sam je već ovdje citirao, ali to mi je omiljena molitva:

Budi onaj koji, kada uđeš u sobu, blagoslov seli onome kome je najpotrebniji. Čak i ako nisi bio ispunjen. Budi kruh.

Hvala vam. Mislim da bi to trebala biti moja priča -- da pokušavam biti kruh onima koje susrećem. I pokušavam odgovoriti na pitanje "gdje živiš" pozivom da pozovem drugu osobu da vidi gdje živim i kako živim i postane dio mog života.

Jako sam introvertirana, tako da mi ovo nije lako, ali je jako obogaćujuće. Znam da to moramo nastaviti raditi. Kad bih mogla dati bilo kakav savjet svima vama mlađima :), to bi bio da riskirate i pozovete druge ljude unutra. A kada vas netko pita gdje živite, razmislite o tome da date relacijski, a ne transakcijski odgovor.

Ima još dva kratka citata koja bih volio čuti, a onda prestajem.

Postoji jedna knjiga -- ne mogu se sada sjetiti autora -- ali ona je hodala preko Zapadne Afrike s plemenom koje je bilo vrlo nomadsko i prevozilo je svoju stoku. S vremena na vrijeme, pleme bi moralo otići u grad kako bi nabavilo osnovne potrepštine poput sapuna. I, neizbježno, prodavač u trgovini bi rekao: "Oh, odakle ste vi ljudi?"

A Fulani (pleme), oni bi uvijek odgovorili: "Mi smo ovdje sada."

Dakle, umjesto da gledaju u prošlost odakle su došli, ili čak u budućnost („na putu smo prema tome i tome“), utonuli su u sadašnji trenutak. Nije važno odakle sam, gdje je naša prošlost ili kakva bi mogla biti naša budućnost. Mi smo ovdje i sada. Zato se povežimo jedni s drugima.

A zatim, od redovnika iz petog stoljeća, svetog Kolumbe, koji je mnogo putovao u razne crkve u (mislim da je to bila) Engleskoj ili Irskoj.

Rekao je (ovo je jedna od njegovih molitvi): "Neka stignem na svako mjesto na koje uđem."

Opet, poziv da budete tamo gdje jeste, što nas sve rasteže.

Hvala vam na ovoj prilici da podijelim svoj rast u nekoga tko shvaća da bi ljudski odnosi mogli biti naše područje djelovanja.

Hvala.