Schwester Marilyn: Kommen Und Sehen

Vor vielen, vielen Jahren, als ich 18 Jahre alt war und ins Kloster eintrat, wollte ich unbedingt Lehrerin und Mathematikerin werden und all das. Unser Leben war von 5 Uhr morgens bis 22 Uhr abends, jeden Tag, sehr durchstrukturiert, außer sonntags, da hatten wir nachmittags frei.

Zu Beginn dieses ersten Jahres lud mich eine der anderen Novizinnen ein, mit ihr nach San Francisco zu fahren, um ihren Onkel zu besuchen. Ich blickte von dem Buch auf, das ich gerade las, und sagte: „Nein, das möchte ich eigentlich nicht.“ Ich kannte ihren Onkel nicht und sie kaum. Also las ich weiter in meinem Buch.

Am nächsten Tag rief mich die neue Leiterin, die für unsere Ausbildung und Betreuung zuständig war, in ihr Büro und erzählte mir von diesem Vorfall.

Sie sagte: „Stimmt es, dass Sie eine Einladung abgelehnt haben, mit einer anderen Schwester jemanden zu besuchen?“

Ich sagte: „Ja. Richtig.“

Sie sagte ein paar Dinge, die ich hier nicht wiederholen werde :), etwa, dass ich lernen müsse, offener zu sein und so weiter. Meine Antwort in all meiner Naivität und (ich würde jetzt sagen) Dummheit war, dass ich sie direkt ansah und sagte: „Aber Schwester, zwischenmenschliche Beziehungen sind nicht wirklich mein Fachgebiet.“

Der Schock in ihrem Gesicht! Es ist ein Wunder, dass sie mich nicht aus dem Kloster entlassen und nach Hause geschickt hat. :)

Aber so lebte ich. Ich lebte in meinem Kopf. Ich liebte das Lesen. Ich war kompetent, selbstbewusst und hatte das Gefühl, alles unter Kontrolle zu haben (und das hatte ich auch), als ich anfing zu unterrichten. Und ich hatte immer die Nähe Gottes gespürt. Aber irgendwie übertrug sich das nie auf andere Menschen – auf jene Verbundenheit, die, wie ich heute weiß, so unglaublich wichtig ist.

Durch meinen Kontakt mit Flüchtlingen wurde mir diese Verbundenheit bewusst.

Eines Tages traf ich einen Bischof aus dem Südsudan. Er war ein Schwarzafrikaner, ein sehr liebenswerter, bescheidener Mann. Ich nenne ihn die Mutter Teresa Afrikas. Er starb letztes Jahr.

Er erzählte mir vom Krieg im Südsudan und davon, dass in seinem Haus Flüchtlinge lebten und in seinem Garten Bombenkrater waren, weil der Norden des Sudan ihn bombardierte, weil er ein Friedensstifter war und so weiter.

Meine unmittelbare Antwort (ich kannte seinen Namen nicht) war: „Bischof“, sagte ich. „Ich wünschte, ich wüsste mehr über das Leid Ihres Volkes.“

Er sah mich an und sagte: „Komm und sieh.“

Kommen Sie und sehen Sie.

Und das habe ich getan.

Wir hatten während meiner Ausbildung im Kloster die Heilige Schrift gelernt – christliche und hebräische Schriften – und das ist das erste Wort, der erste Satz, den Jesus im Johannesevangelium spricht. Zwei Männer kommen auf ihn zu und fragen: „Lehrer, wo wohnst du?“

Und er sagt: „Komm und sieh.“

Als der Bischof das zu mir sagte, dachte ich: „Oh, dazu kann ich nicht nein sagen.“

Weißt du, komm und sieh. Und ich habe nicht daran gedacht, als ich achtzehn war und sagte: „Nein, ich will deinen Onkel nicht besuchen.“

Zu diesem Zeitpunkt war ich aufgrund meiner Arbeit mit Flüchtlingen so offen, dass ich unbedingt kommen und mir etwas ansehen wollte. Und so ging ich hin und sah es mir an.

Dieser Vorfall aus meiner Zeit als junger Novize und der Wendepunkt mit dem Bischof viele Jahre später kamen mir durch ServiceSpace wieder in Erinnerung. Als [der Gründer] Nipun uns den Unterschied zwischen transaktionalen und transformationalen bzw. relationalen Lebensweisen darlegte, wurde mir schockiert bewusst, wie transaktional mein Leben gewesen war. Und wie sehr ich den Flüchtlingen zu Dank verpflichtet war, weil sie mir halfen, es relationaler zu sehen.

Um auf diese Zeile im Johannesevangelium zurückzukommen: Denken Sie an Ihr eigenes Leben. Wie oft ist jemand auf Sie zugekommen, sei es bei einem Treffen oder anderswo, und hat gefragt: „Hey, wo wohnen Sie denn?“

Ich gebe immer die Antwort: „Ich lebe in der San Francisco Bay Area.“

Was wäre, wenn ich mehr wie Jesus antworten und sagen würde: „Komm und sieh“, und mehr Menschen in mein Leben einladen würde, anstatt nur Informationen auszutauschen?

„Ich lebe in San Francisco, wo wohnen Sie?“ „Ich lebe in Indien.“ Das ist rein transaktional. Und so ist es viel bequemer, weil es kein Risiko gibt. Stimmt’s? Es gibt kein Risiko.

Wenn wir – wenn ich – mehr auf Einladungen statt auf Informationen setzen könnten, wie viel umfassender und bereichernder wäre mein Leben dann? Denn mehr Menschen wären dabei – alle, die die Einladung annehmen, zu kommen und zu sehen, was eigentlich bedeutet: „Komm und sei mit mir. Sieh, wo ich lebe. Sieh, wie ich lebe.“

Genau dazu forderte Jesus die ersten beiden Jünger auf.

Er hätte sagen können: „Oh, ich lebe in Nazareth. Ich stamme aus einer Zimmermannsfamilie.“

Er hat es nicht getan.

Er sagte: „Komm und sieh. Komm und sei bei mir. Lebe, wie ich lebe.“ Und das ist wirklich transformierend.

Für mein eigenes Leben bedeutete dies, von den 10 Geboten zu den 8 Seligpreisungen überzugehen, die Lebensweisen und keine Gesetze darstellen.

Und der Übergang von einem Glaubenssystem zu einer Lebensweise, einer Lebenspraxis. Nipun, es war deine Schwägerin Pavi, die mich als Erste fragte (als ich zum ersten Mal ihr schönes Haus betrat, um mit Hindus, Buddhisten und Atheisten zu diskutieren): „Nun, woran glauben Sie?“ Sie lautete nicht: „Was glauben Sie, Schwester Marilyn?“, sondern: „Was praktizieren Sie?“

Wissen Sie, nach 50 Jahren im Kloster hat mich das noch nie jemand gefragt. Aber genau das ist die Frage: Was ist unsere Praxis als Anhänger des Geliebten?

Von da an wurde mir klar, wie sehr alle miteinander verbunden sind, ob man sie nun einlädt oder nicht. Warum also nicht einladen? Warum nicht bereichert werden? Und genau darum geht es bei der gesamten ServiceSpace-Plattform. Es ist ein Netz der Verbundenheit. So schön.

Das hat mich zum Nachdenken gebracht – wissen Sie, wie es ist, wenn kleine Kinder anfangen zu zeichnen? Sie zeichnen ihr Haus, eine Blume und vielleicht ihre Mutter und ihren Vater als Strichmännchen. Und dann malen sie immer den Himmel. Aber wo ist der Himmel? Es ist dieser kleine blaue Streifen oben auf der Seite, richtig? Der Himmel ist da oben. Erst wenn sie älter sind, erkennen sie, dass der Himmel bis zum Boden reicht und überall Blau ist.

Ich glaube, viele von uns, die sich Christen nennen, denken immer noch, der Himmel sei da oben. Dass Gott irgendwo da oben ist. Und wir streben danach und vermissen die Menschen, mit denen wir zusammenleben und interagieren. Dieses Gefühl der Verbundenheit in unser Leben zu bringen, ist ein großes Geschenk.

Im Leben des schönen Malers Monet kam es zu einem Zeitpunkt in seinen Siebzigern, als er sein Augenlicht verlor. Der Arzt riet ihm zu einer Kataraktoperation. Er reagierte sofort.

Er sagte: „Ich möchte keine Operation.“

Der Arzt sagte: „Nun, es ist nicht schlimm. Es ist sehr schnell vorbei.“

Monet sagte: „Nein, nein, nein, ich habe keine Angst davor. Ich habe mein ganzes Leben darauf gewartet, die Welt so zu sehen, wie ich sie jetzt sehe. Wo alles miteinander verbunden ist. Wo die Lilien in den Teich übergehen und der Horizont in das Weizenfeld. Und all das.“

Und ich dachte, das ist ein großartiges Bild, nicht wahr? Denn tief in unserem Herzen wissen wir alle, dass es keine Trennung gibt.

Als ich vor anderthalb Jahren an der Exerzitienveranstaltung „Gandhi 3.0 Retreat“ teilnahm, verbrachte ich einen Tag mit Kishan, einem der wunderbaren Freiwilligen, und besichtigte mit ein paar anderen Teilnehmern die Altstadt von Ahmedabad. Wer Kishan kennt, weiß, wie bemerkenswert er ist. Er ist äußerst bescheiden, präsent und fröhlich. Deshalb war es sehr reizvoll, dabei zu sein. Ich wusste nicht, welche Tour er leitete, aber ich sagte einfach: „Ich möchte mitkommen. Du bist ein Reiseleiter – wohin du auch gehst, ich begleite dich.“

Es gibt viele schöne Dinge in der Altstadt – die Tempel, die Architektur – aber er konzentrierte sich auf die Menschen. Er brachte uns zu einem Café, das von Gefangenen betrieben wird, damit wir mit ihnen reden konnten. Und dann sprach er mit jedem Händler, den wir trafen, ob sie nun Gras für die Kühe verkauften – er sprach sogar mit den Kühen. Das hat mich sehr beeindruckt, und als wir aus einem Tempel herauskamen, saß eine Frau im Schneidersitz auf dem Bürgersteig davor. Sie bettelte. Als wir drei weißen Westler mit Kishan vorbeigingen, drehte sich diese Frau sofort zu uns um und hob die Hände. Ich hatte ein paar Rupien in meiner Handtasche, also kramte ich darin, um sie herauszuholen.

Kishan drehte sich zu mir um und sagte: „Tu das nicht.“

Also dachte ich: „Okay, wenn wir in Rom sind, weiß Kishan es besser als ich.“

Also nahm ich eine Hand aus meiner Handtasche und ging auf die Frau zu. Kishan hockte sich neben sie, legte ihr den Arm um die Schulter – sie war schon recht alt – und erklärte der Frau: „Drei Besucher aus der anderen Hälfte der Welt. Was können Sie ihnen heute schenken? Sie haben bestimmt ein Geschenk für sie.“

Wir drei dachten: „Was? Diese Frau bettelt uns an. Und jetzt will er, dass sie uns etwas gibt?“

Dann sagte er ganz leise zu ihr: „Sicherlich können Sie ihnen einen Segen anbieten.“

Und die Frau hat uns zweifellos einen wunderschönen Segen zugesprochen.

Ich war wie gebannt. In diesem Moment kam ein Mann vorbei, der eine Tüte mit einer rosa Schachtel aus der Bäckerei trug. Er hörte das Gespräch, drehte sich um, kam zu uns zurück und bot ihr den Kuchen an.

Es dauerte etwa eine Minute. Und es verdeutlichte, dass Interaktionen relational und nicht transaktional sein sollten. Und dass jeder Gaben hat, die er teilen und weitergeben kann. Und dieser Moment wird mich, glaube ich, bis zu meinem Tod begleiten. Kishan erkannte, dass jeder die Fähigkeit hat, jedem anderen ein Segen zu sein.

Und es erinnert mich an das Sufi-Gedicht aus der muslimischen Tradition von Rumi. Ich weiß, ich habe es hier schon einmal zitiert, aber es ist mein Lieblingsgebet:

Sei derjenige, der den Raum betritt. Der Segen geht an denjenigen, der ihn am meisten braucht. Auch wenn du nicht erfüllt bist. Sei Brot.

Danke. Ich denke, das sollte meine Geschichte sein – dass ich versuche, Brot für die Menschen zu sein, denen ich begegne. Und ich versuche, die Frage „Wo wohnst du?“ mit der Einladung zu beantworten, den anderen einzuladen, zu sehen, wo und wie ich lebe, und Teil meines Lebens zu werden.

Ich bin ein sehr introvertierter Mensch, daher fällt mir das nicht leicht, aber es ist so bereichernd. Ich weiß, wir müssen damit weitermachen. Wenn ich euch allen Jüngeren einen Rat geben könnte :), dann wäre es, das Risiko einzugehen, andere Leute einzuladen. Und wenn euch jemand fragt, wo ihr wohnt, denkt daran, eher eine relationale als eine transaktionale Antwort zu geben.

Es gibt noch zwei weitere kleine Zitate, die ich gerne hören würde, und dann höre ich auf.

Es gibt ein Buch – ich weiß gerade nicht mehr an die Autorin –, in dem sie mit einem Stamm, der sehr nomadisch lebte und sein Vieh trieb, durch Westafrika wanderte. Ab und zu musste der Stamm in die Stadt, um lebensnotwendige Dinge wie Seife zu besorgen. Und unweigerlich fragte der Verkäufer im Laden: „Oh, woher kommen Sie denn?“

Und die Fulani (der Stamm) antworteten immer: „Wir sind jetzt hier.“

Anstatt also in die Vergangenheit zu blicken, aus der man kommt, oder gar in die Zukunft („wir sind auf dem Weg dorthin“), versanken sie in der Gegenwart. Es spielt keine Rolle, woher ich komme, was unsere Vergangenheit ist oder wie unsere Zukunft aussehen könnte. Wir sind jetzt hier. Also lasst uns miteinander in Beziehung treten.

Und dann der Mönch aus dem fünften Jahrhundert, der Heilige Columba, der viel zu den verschiedenen Kirchen in (ich glaube, es war) England oder Irland reiste.

Er sagte (dies ist eines seiner Gebete): „Möge ich an jedem Ort ankommen, den ich betrete.“

Nochmals ein Aufruf, dort zu sein, wo Sie sind, was uns alle fordert.

Vielen Dank also für die Chance, an meiner Entwicklung teilzuhaben und mich zu jemandem zu entwickeln, der erkennt, dass menschliche Beziehungen genau unser Fachgebiet sein könnten.

Danke schön.