Αδελφή Μέριλιν: Να έρθεις και να δεις

Πριν από πολλά, πολλά χρόνια, όταν ήμουν 18 χρονών και πρωτοήρθα στο μοναστήρι, είχα βάλει στόχο να γίνω δάσκαλος και μαθηματικός και όλα αυτά. Η ζωή μας ήταν πολύ δομημένη από τις 5 π.μ. έως τις 10 μ.μ., κάθε μέρα, εκτός από την Κυριακή που είχαμε ρεπό το απόγευμα.

Στις αρχές εκείνου του πρώτου έτους, μια από τις άλλες δόκιμες μοναχές με προσκάλεσε να πάμε μαζί στο Σαν Φρανσίσκο για να επισκεφτούμε τον θείο της. Σήκωσα το βλέμμα μου από το βιβλίο που διάβαζα και είπα: «Όχι, δεν θέλω πραγματικά να το κάνω αυτό». Δεν γνώριζα τον θείο της και ούτε καν την γνώριζα. Έτσι επέστρεψα στο διάβασμα του βιβλίου μου.

Την επόμενη μέρα, η αρχάρια διευθύντρια που ήταν υπεύθυνη για την εκπαίδευση και την καθοδήγηση μας με κάλεσε στο γραφείο της και μου διηγήθηκε αυτό το περιστατικό.

Είπε, «Είναι αλήθεια ότι αρνήθηκες μια πρόσκληση να πας με μια άλλη αδελφή να επισκεφτείς κάποιον;»

Είπα, «Ναι. Σωστά.»

Είπε μερικά πράγματα, τα οποία δεν θα επαναλάβω εδώ :), για το πώς έπρεπε να μάθω να είμαι πιο ανοιχτή και ανοησία. Η απάντησή μου, με όλη μου την αφέλεια και (θα έλεγα τώρα) την ηλιθιότητα, ήταν να την κοίταξα κατάματα και να της πω: «Αλλά αδερφή, οι ανθρώπινες σχέσεις δεν είναι στην πραγματικότητα ο τομέας μου».

Το σοκ στο πρόσωπό της! Είναι θαύμα που δεν με έδιωξε από το μοναστήρι και δεν με έστειλε σπίτι. :)

Αλλά έτσι έζησα. Ζούσα μέσα στο μυαλό μου. Αγαπούσα το διάβασμα. Ήμουν ικανός, είχα αυτοπεποίθηση, ένιωθα ότι είχα τον έλεγχο (και, λίγο-πολύ, είχα) καθώς ξεκινούσα τη διδασκαλία. Και πάντα ένιωθα την εγγύτητα του Θεού. Αλλά, με κάποιο τρόπο, αυτό δεν μεταφράστηκε ποτέ σε άλλους ανθρώπους -- σε αυτή τη σύνδεση που τώρα ξέρω ότι είναι τόσο απίστευτα κεντρική.

Αυτή η σύνδεση άρχισε να γίνεται αντιληπτή μέσα από την επαφή μου με τους πρόσφυγες.

Μια μέρα, γνώρισα έναν επίσκοπο από το Νότιο Σουδάν. Ήταν ένας μαύρος Αφρικανός, ένας πολύ όμορφος και ταπεινός άνθρωπος. Τον αποκαλώ Μητέρα Τερέζα της Αφρικής. Πέθανε πέρυσι.

Μου έλεγε για τον πόλεμο στο Νότιο Σουδάν και πώς είχε πρόσφυγες που ζούσαν στο σπίτι του και κρατήρες από βόμβες στην αυλή του, επειδή το βόρειο Σουδάν τον βομβάρδιζε επειδή ήταν ειρηνοποιός και όλα αυτά.

Η άμεση απάντησή μου ήταν (δεν ήξερα το όνομά του), «Επίσκοπε», είπα. «Μακάρι να ήξερα περισσότερα για τα βάσανα του λαού σας».

Με κοίταξε και μου είπε «Έλα να δεις».

Έλα να δεις.

Και έτσι έκανα.

Είχαμε μάθει γραφές -- χριστιανικές γραφές και εβραϊκές γραφές -- όταν εκπαιδεύτηκα στο μοναστήρι, και αυτή είναι η πρώτη λέξη, η πρώτη πρόταση, που λέει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Δύο άντρες τον πλησιάζουν και τον λένε: «Δάσκαλε, πού μένεις;»

Και λέει, «Έλα να δεις».

Έτσι, όταν ο Επίσκοπος μου το είπε αυτό, σκέφτηκα «Ω, δεν μπορώ να πω όχι σε αυτό».

Ξέρεις, έλα να δεις. Και δεν σκεφτόμουν πότε ήμουν δεκαοκτώ χρονών και είπα «Όχι, δεν θέλω να πάω να δω τον θείο σου».

Μέχρι τότε, είχα μια ανοιχτή διάθεση, λόγω της εργασίας μου με πρόσφυγες, ότι ήθελα να έρθω και να δω. Έτσι πήγα και είδα.

Αυτό το περιστατικό μου ως νεαρού δόκιμου, και στη συνέχεια αυτό το σημείο καμπής με εκείνον τον Επίσκοπο πολλά χρόνια αργότερα, μου ήρθε στο μυαλό μέσω του ServiceSpace. Όταν [ο ιδρυτής] Nipun μας εξέθεσε τη διαφορά μεταξύ συναλλακτικών και μετασχηματιστικών ή σχεσιακών τρόπων ύπαρξης, συνειδητοποίησα με κάποιο σοκ πόσο συναλλακτική ήταν η ζωή μου. Και πόσο ευγνώμων ήμουν στους πρόσφυγες που με βοήθησαν να τη δω ως πιο σχεσιακή.

Για να επιστρέψουμε σε αυτή τη γραμμή από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, σκεφτείτε τη δική σας ζωή. Πόσες φορές σας έχει πλησιάσει κάποιος, είτε σε μια συνάντηση είτε αλλού, και σας έχει πει: «Ε, πού μένετε;»

Πάντα δίνω την απάντηση, «Ζω στην περιοχή του κόλπου του Σαν Φρανσίσκο».

Τι θα γινόταν αν απαντούσα περισσότερο όπως ο Ιησούς και έλεγα, «Λοιπόν, έλα να δεις», προσκαλώντας περισσότερους ανθρώπους στη ζωή μου αντί να ανταλλάσσω απλώς πληροφορίες;

«Μένω στο Σαν Φρανσίσκο, εσύ πού μένεις;» «Μένω στην Ινδία.» Αυτό είναι απλώς συναλλακτικό. Και είναι πολύ πιο άνετα έτσι, επειδή δεν υπάρχει ρίσκο. Σωστά; Δεν υπάρχει ρίσκο.

Αν μπορούσαμε -- αν μπορούσα εγώ -- να κινηθούμε περισσότερο προς τις προσκλήσεις αντί για τις πληροφορίες, πόσο ευρύτερη και πιο εμπλουτιστική θα ήταν η ζωή μου; Επειδή θα υπήρχαν περισσότεροι άνθρωποι σε αυτήν -- όποιος δεχόταν την πρόσκληση να έρθει να δει, που στην πραγματικότητα σημαίνει: «Έλα μαζί μου. Δες πού μένω. Δες πώς μένω».

Αυτό ακριβώς προσκαλούσε ο Ιησούς τους δύο πρώτους μαθητές να κάνουν.

Θα μπορούσε να είχε πει, «Ω, ζω στη Ναζαρέτ. Κατάγομαι από οικογένεια ξυλουργών».

Δεν το έκανε.

Είπε, «Έλα να δεις. Έλα να είσαι μαζί μου. Ζήσε όπως ζω εγώ». Και αυτό πραγματικά μεταμορφώνει.

Έτσι, για τη δική μου ζωή, αυτό σήμαινε τη μετάβαση από τις 10 Εντολές στις 8 Μακαρισμούς, οι οποίες είναι τρόποι ζωής, όχι νόμοι.

Και μεταβαίνοντας από ένα σύστημα πεποιθήσεων σε έναν τρόπο, μια πρακτική, ζωής. Στην πραγματικότητα, Νιπούν, ήταν η κουνιάδα σου, η Πάβι, που μου είπε πρώτη (όταν πρωτομπήκα στο όμορφο σπίτι τους για μια συζήτηση με Ινδουιστές, Βουδιστές και άθεους) -- η πρώτη της ερώτηση ήταν «Λοιπόν, τι πιστεύεις;» Δεν ήταν, «Τι πιστεύεις, Αδελφή Μέριλιν;» Ήταν, «Ποια είναι η πρακτική σου;»

Ξέρετε, μετά από 50 χρόνια που βρίσκομαι στο μοναστήρι, κανείς δεν με είχε ρωτήσει ποτέ κάτι τέτοιο. Αλλά αυτό είναι το ερώτημα: Ποια είναι η πρακτική μας, ως ακόλουθοι του αγαπημένου;

Έτσι, από εκεί, άρχισα να συνειδητοποιώ την διασύνδεση όλων, είτε τους προσκαλείς είτε όχι. Γιατί λοιπόν να μην τους προσκαλέσεις; Γιατί να μην εμπλουτιστείς; Κάτι που φυσικά είναι και το νόημα όλης αυτής της πλατφόρμας ServiceSpace. Είναι ένα δίκτυο διασύνδεσης. Τόσο όμορφο.

Με έκανε να σκεφτώ -- ξέρετε, πότε τα μικρά παιδιά αρχίζουν να ζωγραφίζουν; Παρατηρείς ότι ζωγραφίζουν το σπίτι τους και ένα λουλούδι και ίσως τη μητέρα και τον πατέρα τους σε φιγούρες. Και μετά πάντα βάζουν τον ουρανό. Αλλά πού είναι ο ουρανός; Είναι αυτή η μικρή μπλε λωρίδα στο πάνω μισό εκατοστό της σελίδας, σωστά; Ο ουρανός είναι εκεί πάνω. Μόνο όταν μεγαλώσουν συνειδητοποιούν ότι ο ουρανός φτάνει μέχρι το έδαφος, και το μπλε είναι παντού.

Νομίζω ότι πολλοί από εμάς που αυτοαποκαλούμαστε Χριστιανοί, εξακολουθούμε να σκεφτόμαστε τον ουρανό ως εκεί πάνω. Ότι ο Θεός είναι κάπου εκεί πάνω. Και αυτό αναζητούμε και μας λείπουν οι άνθρωποι με τους οποίους ζούμε, με τους οποίους αλληλεπιδρούμε. Το να φέρουμε λοιπόν αυτή την αίσθηση σύνδεσης στη ζωή μας είναι ένα τόσο μεγάλο δώρο.

Στη ζωή του Μονέ, του όμορφου ζωγράφου, κάποια στιγμή, στα εβδομήντα του, άρχισε να χάνει την όρασή του. Ο γιατρός του είπε ότι έπρεπε να υποβληθεί σε χειρουργική επέμβαση καταρράκτη. Εκείνος ανταποκρίθηκε αμέσως.

Είπε «Δεν θέλω χειρουργείο».

Ο γιατρός είπε, «Λοιπόν, δεν είναι άσχημα. Τελείωσε πολύ γρήγορα.»

Ο Μονέ είπε: «Όχι, όχι, όχι, δεν το φοβάμαι. Περίμενα όλη μου τη ζωή να δω τον κόσμο όπως τον βλέπω τώρα. Όπου όλα είναι συνδεδεμένα. Όπου τα κρίνα σμίγουν με τη λίμνη και ο ορίζοντας σμίγει με το χωράφι με το σιτάρι. Και όλα αυτά.»

Και σκέφτηκα ότι ήταν μια τόσο υπέροχη εικόνα, σωστά; Για αυτό που όλοι γνωρίζουμε στην καρδιά μας -- ότι δεν υπάρχει διαχωρισμός.

Όταν πήγα στο καταφύγιο, το Gandhi 3.0 Retreat πριν από ενάμιση χρόνο, πέρασα μια μέρα με έναν από τους υπέροχους εθελοντές, τον Kishan, περιηγούμενος στην Παλιά Πόλη του Αχμενταμπάντ με μερικούς άλλους συμμετέχοντες. Και αν γνωρίζετε τον Kishan, ξέρετε πόσο αξιοσημείωτος είναι. Είναι απόλυτα ταπεινός, παρών και χαρούμενος. Είναι λοιπόν πολύ ελκυστικό να συμμετέχω σε αυτό. Δεν ήξερα ποια περιήγηση ηγούνταν, αλλά απλώς είπα: «Θέλω να έρθω μαζί σου. Είσαι αρχηγός περιοδείας -- όπου κι αν πας, θα έρθω μαζί σου».

Υπάρχουν πολλά όμορφα πράγματα στην Παλιά Πόλη -- οι ναοί, η αρχιτεκτονική -- αλλά εκείνος επικεντρώθηκε στους ανθρώπους. Μας πήγε σε ένα καφέ που λειτουργούσαν κρατούμενοι, ώστε να μπορέσουμε να μιλήσουμε με τους κρατούμενους. Και μετά μίλησε με κάθε πωλητή που συναντήσαμε, είτε πουλούσαν χόρτο για τις αγελάδες -- μίλησε ακόμη και με τις αγελάδες. Εντυπωσιάστηκα τόσο πολύ από αυτό, και όταν βγήκαμε από έναν ναό, υπήρχε μια γυναίκα που καθόταν σταυροπόδι στο πεζοδρόμιο μπροστά από τον ναό. Ζητούσε. Καθώς περπατούσαμε οι τρεις μας λευκοί Δυτικοί με τον Κισάν, αυτή η γυναίκα γύρισε αμέσως προς το μέρος μας και σήκωσε τα χέρια της ψηλά. Είχα ένα σωρό ρουπίες στην τσάντα μου, οπότε ψάχνω στην τσάντα μου για να τις πάρω.

Ο Κισάν γύρισε προς το μέρος μου και μου είπε: «Μην το κάνεις αυτό».

Έτσι σκέφτηκα, «Εντάξει, όταν είναι στη Ρώμη, ο Κισάν ξέρει καλύτερα από εμένα».

Έτσι, έβγαλα το χέρι μου από την τσάντα μου και πλησίασα τη γυναίκα. Και ο Κισάν κάθισε οκλαδόν δίπλα της, έβαλε το χέρι του γύρω από τον ώμο της -- ήταν αρκετά ηλικιωμένη -- και εξήγησε σε αυτή τη γυναίκα: «Υπάρχουν τρεις επισκέπτες από το άλλο μισό του κόσμου. Τι μπορείς να τους δώσεις σήμερα; Σίγουρα έχεις ένα δώρο να μοιραστείς».

Οι τρεις μας σκεφτόμασταν κάπως, «Τι; Αυτή η γυναίκα μας παρακαλάει. Τώρα θέλει να μας δώσει κάτι;»

Τότε της είπε πολύ ήσυχα: «Σίγουρα μπορείς να τους προσφέρεις μια ευλογία».

Και η γυναίκα, αναμφίβολα, μας είπε μια όμορφη ευλογία.

Ήμουν καθηλωμένος. Και εκείνη τη στιγμή, ένας άντρας πέρασε κρατώντας μια σακούλα αρτοποιίας με ένα ροζ κουτί μέσα από το αρτοποιείο. Και άκουσε αυτή τη συζήτηση, γύρισε, επέστρεψε σε εμάς και της πρόσφερε την τούρτα.

Χρειάστηκε περίπου ένα λεπτό. Και συνοψίζει πώς οι αλληλεπιδράσεις πρέπει να είναι σχεσιακές και όχι συναλλακτικές. Και πώς ο καθένας έχει δώρα να μοιραστεί και να δώσει. Και αυτή η στιγμή, νομίζω, θα μείνει μαζί μου μέχρι την ημέρα που θα πεθάνω. Ότι ο Κισάν είδε την ικανότητα όλων να ευλογούν τους άλλους.

Και μου θυμίζει το σουφικό ποίημα από τη μουσουλμανική παράδοση του Ρουμί. Ξέρω ότι το έχω παραθέσει εδώ και πριν, αλλά είναι η αγαπημένη μου προσευχή:

Να είσαι αυτός που όταν μπαίνεις στο δωμάτιο. Η ευλογία μετατοπίζεται σε αυτόν που την χρειάζεται περισσότερο. Ακόμα κι αν δεν έχεις χορτάσει. Να είσαι το ψωμί.

Ευχαριστώ. Νομίζω ότι αυτή θα έπρεπε να είναι η ιστορία μου -- ότι προσπαθώ να είμαι το ψωμί για όσους συναντώ. Και προσπαθώ να απαντήσω στην ερώτηση «πού μένεις» με μια πρόσκληση να προσκαλέσω το άλλο άτομο να δει πού μένω και πώς ζω και να γίνω μέρος της ζωής μου.

Είμαι πολύ εσωστρεφής, οπότε αυτό δεν είναι εύκολο για μένα, αλλά είναι τόσο εμπλουτιστικό. Ξέρω ότι πρέπει να συνεχίσουμε να το κάνουμε. Αν μπορούσα να δώσω κάποια συμβουλή σε όλους εσάς τους νεότερους :), θα ήταν να αναλάβετε το ρίσκο να προσκαλέσετε άλλους ανθρώπους μέσα. Και όταν κάποιος σας ρωτάει πού μένετε, σκεφτείτε να δώσετε μια σχεσιακή απάντηση αντί για μια συναλλακτική.

Υπάρχουν δύο άλλα μικρά αποφθέγματα που θα ήθελα πολύ να ακούσω και μετά σταματάω.

Υπάρχει ένα βιβλίο -- δεν θυμάμαι τον συγγραφέα αυτή τη στιγμή -- αλλά περπάτησε στη Δυτική Αφρική με μια φυλή που ήταν πολύ νομαδική και μετέφερε τα βοοειδή της. Πού και πού, η φυλή έπρεπε να πάει σε μια πόλη για να αγοράσει είδη πρώτης ανάγκης όπως σαπούνι. Και, αναπόφευκτα, ο υπάλληλος στο κατάστημα έλεγε: «Α, από πού είστε εσείς οι άνθρωποι;»

Και οι Φουλάνι (η φυλή), απαντούσαν πάντα «Είμαστε εδώ τώρα».

Έτσι, αντί να κοιτάζουν στο παρελθόν από όπου προέρχονταν, ή ακόμα και στο μέλλον («βρισκόμαστε καθ' οδόν προς το τάδε»), βυθίστηκαν στην παρούσα στιγμή. Δεν έχει σημασία από πού κατάγομαι, πού είναι το παρελθόν μας ή ποιο μπορεί να είναι το μέλλον μας. Είμαστε εδώ τώρα. Ας σχετιστούμε λοιπόν ο ένας με τον άλλον.

Και έπειτα, από τον μοναχό του πέμπτου αιώνα, τον Άγιο Κολούμπα, ο οποίος ταξίδεψε πολύ στις διάφορες εκκλησίες στην (νομίζω ότι ήταν) Αγγλία ή Ιρλανδία.

Είπε (αυτή είναι μια από τις προσευχές του): «Είθε να φτάνω σε κάθε μέρος που μπαίνω».

Και πάλι, ένα κάλεσμα να είσαι εκεί που είσαι, κάτι που μας εντείνει όλους.

Σας ευχαριστώ, λοιπόν, για αυτήν την ευκαιρία να μοιραστώ την εξέλιξή μου σε κάποιον που συνειδητοποιεί ότι οι ανθρώπινες σχέσεις μπορεί να είναι ο τομέας μας.

Σας ευχαριστώ.