Hermana Marilyn: Ven a Ver

Hace muchísimos años, cuando tenía 18 años y entré por primera vez al convento, anhelaba ser maestra, matemática y todo eso. Nuestra vida era muy organizada, de 5 de la mañana a 10 de la noche, todos los días, excepto el domingo, que teníamos la tarde libre.

A principios de ese primer año, una de las monjas novicias me invitó a ir a San Francisco con ella a visitar a su tío. Levanté la vista del libro que estaba leyendo y dije: «No, la verdad es que no quiero hacer eso». No conocía a su tío y apenas la conocía a ella. Así que volví a leer mi libro.

Al día siguiente, la directora novata que estaba a cargo de capacitarnos y orientarnos me llamó a su oficina y me contó este incidente.

Ella dijo: "¿Es cierto que rechazaste una invitación para ir con otra hermana a visitar a alguien?"

Dije: "Sí. Claro."

Ella dijo algunas cosas, que no repetiré aquí :), sobre cómo tenía que aprender a ser más abierta y bla, Mi respuesta en toda mi ingenuidad y (diría ahora) estupidez, la miré directamente y le dije: "Pero hermana, las relaciones humanas no son realmente mi campo".

¡Qué cara de sorpresa! Es un milagro que no me echara del convento y me mandara a casa. :)

Pero así vivía. Vivía en mi cabeza. Me encantaba leer. Era competente, tenía confianza en mí misma, sentía que tenía el control (y, prácticamente, lo tenía) al empezar a enseñar. Y siempre había sentido la cercanía de Dios. Pero, por alguna razón, nunca se tradujo en otras personas, en esa conexión que ahora sé que es tan crucial.

Esa conexión comenzó a manifestarse en mí a través de mi contacto con refugiados.

Un día conocí a un obispo de Sudán del Sur. Era un africano negro, un hombre muy bello y humilde. Lo llamo la Madre Teresa de África. Murió el año pasado.

Me estaba contando sobre la guerra en Sudán del Sur y cómo tenía refugiados viviendo en su casa y cráteres de bombas en su patio, porque el norte de Sudán lo estaba bombardeando por ser un pacificador y todo eso.

Mi respuesta inmediata fue (no sabía su nombre): «Obispo», dije. «Ojalá supiera más sobre el sufrimiento de su pueblo».

Él me miró y me dijo: "Ven y mira".

Ven y mira.

Y así lo hice.

Habíamos aprendido las Escrituras —las Escrituras cristianas y las Escrituras hebreas— cuando me formaba en el convento, y esa es la primera palabra, la primera frase, que Jesús pronuncia en el Evangelio de Juan. Dos hombres se le acercan y le preguntan: «Maestro, ¿dónde vives?».

Y él dice: "Venid y ved".

Así que cuando el Obispo me dijo eso, pensé: "Oh, no puedo decir que no a eso".

Ya sabes, ven a ver. Y no pensaba en cuando tenía dieciocho años y dije: «No, no quiero ir a ver a tu tío».

Para entonces, por mi trabajo con refugiados, tenía la disposición de ir a ver. Así que fui y lo vi.

Ese incidente de mi juventud como novicio, y luego ese punto de inflexión con aquel obispo muchos años después, me vino a la mente a través de ServiceSpace. Cuando [el fundador] Nipun nos explicó la diferencia entre las formas de ser transaccionales y las transformacionales o relacionales, me di cuenta, con cierta sorpresa, de lo transaccional que había sido mi vida. Y de lo agradecido que estaba con los refugiados por ayudarme a verla como más relacional.

Volviendo a esa frase del Evangelio de Juan, piensa en tu propia vida. ¿Cuántas veces alguien se te ha acercado, ya sea en una reunión o en otro lugar, y te ha dicho: "Oye, ¿dónde vives?".

Siempre doy la respuesta: "Vivo en el área de la Bahía de San Francisco".

¿Qué pasaría si respondiera más como Jesús y dijera: “Bueno, ven y mira”, invitando a más personas a mi vida en lugar de simplemente intercambiar información?

"Vivo en San Francisco, ¿dónde vives?" "Vivo en la India". Eso es solo una transacción. Y es mucho más cómodo así, porque no hay riesgo. ¿Verdad? No hay riesgo.

Si pudiéramos —si yo pudiera— centrarnos más en las invitaciones que en la información, ¿cuánto más amplia y enriquecedora sería mi vida? Porque habría más gente en ella: cualquiera que aceptara la invitación a venir y ver, lo que en realidad significa: "Ven a estar conmigo. Mira dónde vivo. Mira cómo vivo".

Eso era lo que Jesús invitaba a hacer a aquellos dos primeros discípulos.

Podría haber dicho: "Oh, vivo en Nazaret. Soy de una familia de carpinteros".

Él no lo hizo.

Él dijo: «Ven y mira. Ven a estar conmigo. Vive como yo vivo». Y eso es realmente transformador.

Así que, para mi propia vida, significó pasar de los 10 Mandamientos a las 8 Bienaventuranzas, que son formas de vida, no leyes.

Y pasar de un sistema de creencias a una forma, una práctica, de vivir. De hecho, Nipun, fue tu cuñada, Pavi, quien me dijo (cuando entré por primera vez en su hermosa casa para conversar con hindúes, budistas y ateos) que su primera pregunta fue: "¿Qué crees?". No fue: "¿Qué crees, Hermana Marilyn?". Fue: "¿Cuál es tu práctica?".

Sabes, después de 50 años en el convento, nadie me había preguntado eso. Pero esa es la pregunta: ¿Cuál es nuestra práctica como seguidores del amado?

Así que, a partir de ahí, empecé a darme cuenta de la interconexión de todos, independientemente de si los invitas o no. Entonces, ¿por qué no invitarlos? ¿Por qué no enriquecerse? Que, por supuesto, es de lo que trata toda esta plataforma ServiceSpace. Es una red de conectividad. Tan hermosa.

Me hizo pensar en... ¿sabes?, cuando los niños pequeños empiezan a dibujar. Te fijas en que dibujan su casa, una flor y quizás a su madre y a su padre con monigotes. Y luego siempre dibujan el cielo. Pero ¿dónde está el cielo? Es esta pequeña franja azul en la parte superior de la página, ¿verdad? El cielo está ahí arriba. No es hasta que son mayores que se dan cuenta de que el cielo llega hasta el suelo y que el azul está por todas partes.

Creo que muchos de los que nos consideramos cristianos aún pensamos que el cielo está allá arriba. Que Dios está en algún lugar allá arriba. Y lo buscamos, y extrañamos a las personas con las que vivimos y con las que interactuamos. Así que traer esa sensación de conexión a nuestras vidas es un gran regalo.

En la vida de Monet, el hermoso pintor, en un momento de sus setenta años estaba perdiendo la visión. El médico le dijo que necesitaba una cirugía de cataratas. Reaccionó de inmediato.

Él dijo: "No quiero cirugía".

El médico dijo: "Bueno, no es tan grave. Se acaba muy rápido".

Monet dijo: «No, no, no, no le tengo miedo. He esperado toda mi vida para ver el mundo como lo veo ahora. Donde todo está conectado. Donde los nenúfares se funden con el estanque y el horizonte se funde con el trigal. Y todo eso».

Y pensé que era una imagen magnífica, ¿verdad? Porque lo que todos sabemos en el fondo es que no hay separación.

Cuando fui al retiro Gandhi 3.0 hace un año y medio, pasé un día con uno de los maravillosos voluntarios, Kishan, recorriendo el casco antiguo de Ahmedabad con un par de participantes más. Y si conoces a Kishan, sabes lo extraordinario que es. Es sumamente humilde, presente y alegre. Así que es muy atractivo estar en esto. No sabía qué tour estaba guiando, pero simplemente le dije: "Quiero ir contigo. Eres un guía turístico; adondequiera que vayas, yo te acompaño".

Hay muchas cosas hermosas en la Ciudad Vieja: los templos, la arquitectura, pero él se centraba en la gente. Nos llevó a un café regentado por presos para que pudiéramos hablar con ellos. Y luego habló con todos los vendedores que encontramos, ya fueran de pasto para las vacas, incluso con las vacas. Me impresionó mucho, y al salir de un templo, había una mujer sentada con las piernas cruzadas en la acera frente al templo. Estaba mendigando. Mientras los tres occidentales blancos pasábamos junto a Kishan, la mujer se giró de inmediato hacia nosotros y levantó las manos. Tenía un montón de rupias en el bolso, así que busqué en él para sacarlas.

Kishan se volvió hacia mí y me dijo: "No hagas eso".

Entonces pensé: "Está bien, cuando esté en Roma, Kishan sabrá más que yo".

Así que saqué una mano de mi bolso y me acerqué a la mujer. Kishan se agachó junto a ella, la rodeó con el brazo (era bastante mayor) y le explicó: «Hay tres visitantes del otro lado del mundo. ¿Qué les puedes regalar hoy? Seguro que tienes un regalo para compartir».

Los tres dijimos: "¿Qué? Esta mujer nos está pidiendo limosna. ¿Y ahora quiere que nos dé algo?".

Luego le dijo en voz muy baja: "Claro que puedes ofrecerles una bendición".

Y la mujer, sin duda, nos dijo una hermosa bendición.

Me quedé fascinada. Y en ese momento, pasó un hombre con una bolsa de pastelería que contenía una caja rosa. Al oír la conversación, se dio la vuelta, regresó con nosotros y le ofreció el pastel.

Me tomó aproximadamente un minuto. Y encapsuló cómo las interacciones deben ser relacionales, no transaccionales. Y cómo todos tenemos dones para compartir y dar. Y ese momento, creo, permanecerá conmigo hasta el día de mi muerte. Kishan vio la capacidad de todos para bendecir a los demás.

Y me recuerda al poema sufí de la tradición musulmana de Rumi. Sé que lo he citado aquí antes, pero es mi oración favorita:

Sé quien, al entrar en la habitación, bendice a quien más lo necesita. Aunque no te hayas saciado. Sé pan.

Gracias. Creo que esa debería ser mi historia: que intento ser pan para quienes conozco. Y trato de responder a la pregunta de "¿dónde vives?" con una invitación a invitar a la otra persona a que vea dónde vivo y cómo vivo, y a que forme parte de mi vida.

Soy muy introvertida, así que esto no es fácil para mí, pero es muy enriquecedor. Sé que debemos seguir haciéndolo. Si pudiera darles un consejo a todos los jóvenes :), sería que se arriesguen a invitar a otras personas. Y cuando alguien les pregunte dónde viven, consideren dar una respuesta relacional en lugar de transaccional.

Hay otras dos pequeñas citas que me encantaría escuchar y luego me detendré.

Hay un libro —no recuerdo al autor ahora mismo— que recorrió África Occidental con una tribu muy nómada que transportaba su ganado. De vez en cuando, la tribu tenía que ir a un pueblo a comprar artículos esenciales como jabón. E inevitablemente, el dependiente preguntaba: «¿De dónde son ustedes?».

Y los fulani (la tribu) siempre respondían: "Estamos aquí ahora".

Así que, en lugar de mirar al pasado, de donde venían, o incluso al futuro ("vamos camino a esto y aquello"), se sumergieron en el presente. No importa de dónde vengo, dónde está nuestro pasado ni cuál sea nuestro futuro. Estamos aquí ahora. Así que, relacionémonos.

Y luego, del monje del siglo V, San Columba, que viajó mucho a las distintas iglesias de (creo que era) Inglaterra o Irlanda.

Dijo (esta es una de sus oraciones): “Que pueda llegar a cada lugar donde entro”.

Una vez más, un llamado a estar donde estás, lo cual nos exige a todos.

Así que gracias por esta oportunidad de compartir mi crecimiento como alguien que se da cuenta de que las relaciones humanas podrían ser nuestro campo.

Gracias.