ભેટ પરત કરવી

મારા પોટાવાટોમી પૂર્વજોના શિક્ષણમાં, જવાબદારીઓ અને ભેટોને એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ તરીકે સમજવામાં આવે છે. ભેટનો કબજો એ બધાના લાભ માટે તેનો ઉપયોગ કરવાની ફરજ સાથે જોડાયેલો છે. થ્રશને ગીતની ભેટ આપવામાં આવે છે - અને તેથી સંગીત સાથે દિવસનું સ્વાગત કરવાની જવાબદારી પણ છે. સૅલ્મોન પાસે મુસાફરીની ભેટ છે, તેથી તેઓ નદી ઉપર ખોરાક વહન કરવાની ફરજ સ્વીકારે છે. તેથી જ્યારે આપણે પોતાને પૂછીએ છીએ, પૃથ્વી પ્રત્યે આપણી જવાબદારી શું છે, ત્યારે આપણે એ પણ પૂછીએ છીએ, "આપણી ભેટ શું છે?"

માનવ તરીકે, જે તાજેતરમાં અહીં વિકસિત થયા છે, આપણી પાસે આપણી સાથી પ્રજાતિઓની ભેટોનો અભાવ છે, નાઇટ્રોજન ફિક્સેશન, પરાગનયન અને ચુંબકીય માર્ગદર્શન હેઠળ 3000-માઇલ સ્થળાંતર. આપણે પ્રકાશસંશ્લેષણ પણ કરી શકતા નથી. પરંતુ આપણે આપણી પોતાની ભેટો લઈએ છીએ, જેની પૃથ્વીને તાત્કાલિક જરૂર છે. આમાંની સૌથી શક્તિશાળી ભેટ કૃતજ્ઞતા છે.

આપણી સામે રહેલા ભયાવહ પડકારોને ધ્યાનમાં રાખીને કૃતજ્ઞતા નબળી ચા જેવી લાગે છે, પરંતુ તે એક શક્તિશાળી દવા છે, જે ફક્ત આભાર માનવા કરતાં ઘણી વધારે છે. આભાર માનવાનો અર્થ ફક્ત ભેટની જ નહીં, પણ આપનારની પણ ઓળખ થાય છે. જ્યારે હું સફરજન ખાઉં છું, ત્યારે મારી કૃતજ્ઞતા એ વિશાળ હાથવાળા વૃક્ષ પ્રત્યે નિર્દેશિત થાય છે જેના ખાટા બચ્ચા હવે મારા મોંમાં છે, જેનું જીવન મારું પોતાનું બની ગયું છે. કૃતજ્ઞતા એ ઊંડાણપૂર્વકની જાણકારી પર આધારિત છે કે આપણું અસ્તિત્વ એવા જીવોની ભેટો પર આધાર રાખે છે જે ખરેખર પ્રકાશસંશ્લેષણ કરી શકે છે. કૃતજ્ઞતા બધા જીવોના વ્યક્તિત્વની ઓળખને પ્રોત્સાહન આપે છે અને માનવ અપવાદવાદની ભ્રમણા - એ વિચારને પડકારે છે કે આપણે કોઈક રીતે અન્ય પ્રજાતિઓ કરતાં પૃથ્વીની સંપત્તિ અને સેવાઓના વધુ લાયક છીએ.

કૃતજ્ઞતાની સંસ્કૃતિઓ માટે ઉત્ક્રાંતિનો ફાયદો આકર્ષક છે. આ માનવ ભાવનાનું અનુકૂલનશીલ મૂલ્ય છે, કારણ કે તે ટકાઉપણું માટે વ્યવહારુ પરિણામો ઉત્પન્ન કરે છે. કૃતજ્ઞતાની પ્રથા, ખૂબ જ વાસ્તવિક રીતે, આત્મસંયમની પ્રથા તરફ દોરી શકે છે, ફક્ત આપણને જે જોઈએ છે તે જ લેવાની. આપણી આસપાસ રહેલી ભેટોને સ્વીકારવાથી સંતોષની ભાવના, પર્યાપ્તતાની લાગણી ઉત્પન્ન થાય છે જે સામાજિક સંદેશાઓનો પ્રતિકાર કરે છે જે આપણા આત્મામાં પ્રવેશ કરે છે જે આપણને કહે છે કે આપણી પાસે વધુ હોવું જોઈએ. ઉપભોગ-સંચાલિત સમાજમાં સંતોષનો અભ્યાસ કરવો એ એક આમૂલ કાર્ય છે.

સ્વદેશી વાર્તા પરંપરાઓ કૃતજ્ઞતાની નિષ્ફળતા વિશે ચેતવણી આપતી વાર્તાઓથી ભરેલી છે. જ્યારે લોકો ભેટનું સન્માન કરવાનું ભૂલી જાય છે, ત્યારે તેના પરિણામો હંમેશા ભૌતિક તેમજ આધ્યાત્મિક હોય છે. વસંત સુકાઈ જાય છે, મકાઈ ઉગતી નથી, પ્રાણીઓ પાછા ફરતા નથી, અને નારાજ છોડ, પ્રાણીઓ અને નદીઓના સૈન્ય કૃતજ્ઞતાની અવગણના કરનારાઓ સામે ઉભા થાય છે. પશ્ચિમી વાર્તા કહેવાની પરંપરા આ બાબતે વિચિત્ર રીતે મૌન છે, અને તેથી આપણે પોતાને એવા યુગમાં શોધીએ છીએ જ્યારે આપણે બનાવેલા વાતાવરણથી યોગ્ય રીતે ડરીએ છીએ.

આપણે માનવીઓ પાસે કૃતજ્ઞતા માટે નિયમો છે; આપણે તેને એકબીજા પર ઔપચારિક રીતે લાગુ કરીએ છીએ. આપણે આભાર કહીએ છીએ. આપણે સમજીએ છીએ કે ભેટ પ્રાપ્ત કરવાથી બદલામાં ભેટ આપવાની જવાબદારી આવે છે. જો આપણે આ સુંદર ગ્રહ પર એક પ્રજાતિ તરીકે ટકી રહેવું હોય, તો આપણા સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિનું આગળનું પગલું એ છે કે જીવંત પૃથ્વી પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા માટેના આપણા નિયમોનો વિસ્તાર કરીએ. પૃથ્વી પ્રત્યેના પ્રતિભાવ તરીકે કૃતજ્ઞતા સૌથી શક્તિશાળી છે કારણ કે તે પારસ્પરિકતા માટે, પાછા આપવાની ક્રિયા માટે એક ખુલ્લું સ્થાન પૂરું પાડે છે.