تحفہ واپس کرنا

میرے پوٹاواٹومی آباؤ اجداد کی تعلیمات میں ذمہ داریوں اور تحائف کو ایک ہی سکے کے دو رخ سمجھا جاتا ہے۔ تحفہ کا قبضہ سب کے فائدے کے لیے استعمال کرنا فرض کے ساتھ مل کر ہے۔ ایک تھرش کو گانے کا تحفہ دیا جاتا ہے — اور اسی طرح اس دن کو موسیقی کے ساتھ خوش آمدید کہنے کی ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔ سالمن کے پاس سفر کا تحفہ ہے، اس لیے وہ خوراک کو اٹھانے کا فرض قبول کرتے ہیں۔ لہذا جب ہم اپنے آپ سے پوچھتے ہیں کہ زمین کے لیے ہماری کیا ذمہ داری ہے، تو ہم یہ بھی پوچھ رہے ہیں، "ہمارا تحفہ کیا ہے؟"

انسانی لوگوں کے طور پر، حال ہی میں یہاں ترقی ہوئی، ہمارے پاس اپنے ساتھی انواع کے تحائف، نائٹروجن فکسشن، پولینیشن، اور مقناطیسی رہنمائی کے تحت 3000 میل کی ہجرت کی کمی ہے۔ ہم فوٹو سنتھیسائز بھی نہیں کر سکتے۔ لیکن ہم اپنے تحفے لے کر جاتے ہیں، جن کی زمین کو فوری ضرورت ہے۔ ان میں سب سے زیادہ طاقت شکر ہے۔

شکرگزاری ہمارے سامنے موجود مایوس کن چیلنجوں کے پیش نظر کمزور چائے کی طرح لگ سکتی ہے، لیکن یہ ایک طاقتور دوا ہے، ایک سادہ شکریہ سے کہیں زیادہ۔ شکریہ ادا کرنے کا مطلب نہ صرف تحفہ بلکہ دینے والے کی پہچان ہے۔ جب میں ایک سیب کھاتا ہوں، تو میرا شکریہ اس وسیع و عریض درخت کی طرف جاتا ہے جس کی ٹارٹ اولاد اب میرے منہ میں ہے، جس کی زندگی میری اپنی بن گئی ہے۔ شکرگزاری کی بنیاد اس گہرائی پر ہے کہ ہمارا وجود ان مخلوقات کے تحفوں پر منحصر ہے جو حقیقت میں فوٹو سنتھیسائز کر سکتے ہیں۔ شکر گزاری تمام مخلوقات کی شخصیت کی پہچان کو آگے بڑھاتی ہے اور انسانی استثنیٰ کی غلط فہمی کو چیلنج کرتی ہے - یہ خیال کہ ہم کسی نہ کسی طرح بہتر ہیں، دوسری انواع کے مقابلے میں زمین کی دولت اور خدمات کے زیادہ مستحق ہیں۔

شکر گزاری کی ثقافتوں کے لیے ارتقائی فائدہ زبردست ہے۔ اس انسانی جذبات کی انکولی قدر ہے، کیونکہ یہ پائیداری کے لیے عملی نتائج کو جنم دیتا ہے۔ شکر گزاری کی مشق، ایک بہت ہی حقیقی انداز میں، خود کو ضبط کرنے کی مشق کی طرف لے جا سکتی ہے، صرف وہی لینے کی جس کی ہمیں ضرورت ہے۔ ہمارے اردگرد موجود تحائف کو تسلیم کرنا اطمینان کا احساس پیدا کرتا ہے، کافی پن کا احساس پیدا کرتا ہے جو معاشرتی پیغامات کا تریاق ہے جو ہماری روحوں میں گھلتے ہوئے ہمیں بتاتے ہیں کہ ہمارے پاس مزید کچھ ہونا چاہیے۔ قناعت کی مشق کھپت سے چلنے والے معاشرے میں ایک بنیاد پرست عمل ہے۔

دیسی کہانیوں کی روایات شکر گزاری کی ناکامی کے بارے میں احتیاطی کہانیوں سے بھری پڑی ہیں۔ جب لوگ تحفے کا احترام کرنا بھول جاتے ہیں، تو اس کے نتائج ہمیشہ مادی اور روحانی ہوتے ہیں۔ بہار سوکھ جاتی ہے، مکئی نہیں اگتی، جانور واپس نہیں آتے، اور ناراض پودوں اور جانوروں اور ندیوں کے لشکر شکر گزاروں کے خلاف اٹھ کھڑے ہوتے ہیں۔ مغربی کہانی سنانے کی روایت اس معاملے پر عجیب طور پر خاموش ہے، اور اس لیے ہم خود کو ایک ایسے دور میں پاتے ہیں جب ہم اپنی تخلیق کردہ آب و ہوا سے بجا طور پر خوفزدہ ہیں۔

ہم انسانوں کے پاس شکر گزاری کے لیے پروٹوکول ہیں۔ ہم انہیں باضابطہ طور پر ایک دوسرے پر لاگو کرتے ہیں۔ ہم کہتے ہیں شکریہ۔ ہم سمجھتے ہیں کہ تحفہ وصول کرنے کے بدلے میں تحفہ دینے کی ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔ ہمارے ثقافتی ارتقاء کا اگلا مرحلہ، اگر ہم اس خوبصورت سیارے پر ایک نوع کے طور پر قائم رہنا چاہتے ہیں، تو یہ ہے کہ ہم زندہ زمین کے لیے شکر گزاری کے لیے اپنے پروٹوکول کو بڑھا دیں۔ شکر گزاری زمین کے ردعمل کے طور پر سب سے زیادہ طاقتور ہے کیونکہ یہ واپس دینے کے عمل کو باہمی تعاون کا راستہ فراہم کرتا ہے۔