I læren til mine Potawatomi-forfedre blir ansvar og gaver forstått som to sider av samme sak. Besittelse av en gave er forbundet med en plikt til å bruke den til fordel for alle. En trost får sangens gave – og har derfor et ansvar for å hilse dagen med musikk. Laks har reisegaven, så de aksepterer plikten til å bære mat oppover elven. Så når vi spør oss selv, hva er vårt ansvar overfor jorden, spør vi også: "Hva er vår gave?"
Som menneskelige mennesker, sist utviklet her, mangler vi gavene til våre ledsagerarter, nitrogenfiksering, pollinering og 3000-mils migrasjoner under magnetisk veiledning. Vi kan ikke engang fotosyntetisere. Men vi bærer våre egne gaver, som jorden trenger sårt. Blant de mest potente av disse er takknemlighet.
Takknemlighet kan virke som svak te gitt de desperate utfordringene som ligger foran oss, men det er kraftig medisin, mye mer enn en enkel takk. Å takke innebærer anerkjennelse ikke bare av gaven, men av giveren. Når jeg spiser et eple, rettes min takknemlighet til det bredarmede treet hvis syrlige avkom nå er i munnen min, hvis liv har blitt mitt eget. Takknemlighet er basert på den dype kunnskapen om at vår eksistens er avhengig av gavene til vesener som faktisk kan fotosyntese. Takknemlighet driver frem anerkjennelsen av alle veseners personlighet og utfordrer feilen til menneskelig eksepsjonalisme – ideen om at vi på en eller annen måte er bedre, mer fortjent til jordens rikdom og tjenester enn andre arter.
Den evolusjonære fordelen for kulturer av takknemlighet er overbevisende. Denne menneskelige følelsen har tilpasningsverdi, fordi den skaper praktiske resultater for bærekraft. Praksisen med takknemlighet kan på en veldig reell måte føre til praksisen med selvbeherskelse, å ta bare det vi trenger. Å anerkjenne gavene som omgir oss skaper en følelse av tilfredshet, en følelse av nok-het som er en motgift mot de samfunnsbudskapene som borer inn i ånden vår og forteller oss at vi må ha mer. Å praktisere tilfredshet er en radikal handling i et forbruksdrevet samfunn.
Urfolks historietradisjoner er fulle av advarende historier om takknemlighets svikt. Når folk glemmer å hedre gaven, er konsekvensene alltid materielle så vel som åndelige. Våren tørker opp, kornet vokser ikke, dyrene kommer ikke tilbake, og legionene av fornærmede planter og dyr og elver reiser seg mot de som forsømte takknemlighet. Den vestlige fortellertradisjonen er merkelig taus om denne saken, og så befinner vi oss i en tid da vi med rette er redde for klimaet vi har skapt.
Vi mennesker har protokoller for takknemlighet; vi bruker dem formelt på hverandre. Vi sier takk. Vi forstår at det å motta en gave medfører et ansvar for å gi en gave tilbake. Det neste trinnet i vår kulturelle utvikling, hvis vi skal fortsette som en art på denne vakre planeten, er å utvide våre protokoller for takknemlighet til den levende jorden. Takknemlighet er sterkest som et svar på jorden fordi den gir en åpning til gjensidighet, til handlingen å gi tilbake.
Som menneskelige mennesker, sist utviklet her, mangler vi gavene til våre ledsagerarter, nitrogenfiksering, pollinering og 3000-mils migrasjoner under magnetisk veiledning. Vi kan ikke engang fotosyntetisere. Men vi bærer våre egne gaver, som jorden trenger sårt. Blant de mest potente av disse er takknemlighet.
Takknemlighet kan virke som svak te gitt de desperate utfordringene som ligger foran oss, men det er kraftig medisin, mye mer enn en enkel takk. Å takke innebærer anerkjennelse ikke bare av gaven, men av giveren. Når jeg spiser et eple, rettes min takknemlighet til det bredarmede treet hvis syrlige avkom nå er i munnen min, hvis liv har blitt mitt eget. Takknemlighet er basert på den dype kunnskapen om at vår eksistens er avhengig av gavene til vesener som faktisk kan fotosyntese. Takknemlighet driver frem anerkjennelsen av alle veseners personlighet og utfordrer feilen til menneskelig eksepsjonalisme – ideen om at vi på en eller annen måte er bedre, mer fortjent til jordens rikdom og tjenester enn andre arter.
Den evolusjonære fordelen for kulturer av takknemlighet er overbevisende. Denne menneskelige følelsen har tilpasningsverdi, fordi den skaper praktiske resultater for bærekraft. Praksisen med takknemlighet kan på en veldig reell måte føre til praksisen med selvbeherskelse, å ta bare det vi trenger. Å anerkjenne gavene som omgir oss skaper en følelse av tilfredshet, en følelse av nok-het som er en motgift mot de samfunnsbudskapene som borer inn i ånden vår og forteller oss at vi må ha mer. Å praktisere tilfredshet er en radikal handling i et forbruksdrevet samfunn.
Urfolks historietradisjoner er fulle av advarende historier om takknemlighets svikt. Når folk glemmer å hedre gaven, er konsekvensene alltid materielle så vel som åndelige. Våren tørker opp, kornet vokser ikke, dyrene kommer ikke tilbake, og legionene av fornærmede planter og dyr og elver reiser seg mot de som forsømte takknemlighet. Den vestlige fortellertradisjonen er merkelig taus om denne saken, og så befinner vi oss i en tid da vi med rette er redde for klimaet vi har skapt.
Vi mennesker har protokoller for takknemlighet; vi bruker dem formelt på hverandre. Vi sier takk. Vi forstår at det å motta en gave medfører et ansvar for å gi en gave tilbake. Det neste trinnet i vår kulturelle utvikling, hvis vi skal fortsette som en art på denne vakre planeten, er å utvide våre protokoller for takknemlighet til den levende jorden. Takknemlighet er sterkest som et svar på jorden fordi den gir en åpning til gjensidighet, til handlingen å gi tilbake.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Beautiful ❤️ In this "ecozoic era" may we all come to the "thin places" in humility, vulnerability and love. }:- ❤️ anonemoose monk