பரிசைத் திருப்பித் தருதல்

எனது பொட்டாவடோமி மூதாதையர்களின் போதனைகளில், பொறுப்புகளும் பரிசுகளும் ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்களாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. ஒரு பரிசை வைத்திருப்பது அதை அனைவரின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்துவதற்கான கடமையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு த்ரஷ் மீனுக்கு பாடும் பரிசு வழங்கப்படுகிறது - மேலும் இசையுடன் நாளை வரவேற்கும் பொறுப்பும் உள்ளது. சால்மன் மீன்களுக்கு பயண பரிசு உள்ளது, எனவே அவை உணவை மேல்நோக்கி எடுத்துச் செல்லும் கடமையை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. எனவே, பூமிக்கு நமது பொறுப்பு என்ன என்று நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளும்போது, ​​"நமது பரிசு என்ன?" என்றும் கேட்கிறோம்.

இங்கு மிக சமீபத்தில் பரிணமித்த மனிதர்களாக, நைட்ரஜன் நிலைப்படுத்தல், மகரந்தச் சேர்க்கை மற்றும் காந்த வழிகாட்டுதலின் கீழ் 3000 மைல் இடம்பெயர்வு போன்ற நமது துணை இனங்களின் பரிசுகள் நமக்கு இல்லை. நம்மால் ஒளிச்சேர்க்கை கூட செய்ய முடியாது. ஆனால் பூமிக்கு அவசரமாகத் தேவைப்படும் நம்முடைய சொந்த பரிசுகளை நாம் எடுத்துச் செல்கிறோம். இவற்றில் மிகவும் சக்திவாய்ந்தது நன்றியுணர்வு.

நம் முன் இருக்கும் அவநம்பிக்கையான சவால்களைக் கருத்தில் கொண்டால், நன்றியுணர்வு பலவீனமான தேநீர் போலத் தோன்றலாம், ஆனால் அது ஒரு எளிய நன்றியை விட சக்திவாய்ந்த மருந்து. நன்றி செலுத்துவது என்பது பரிசை மட்டுமல்ல, கொடுப்பவரையும் அங்கீகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. நான் ஒரு ஆப்பிளை சாப்பிடும்போது, ​​என் நன்றியுணர்வு அந்த அகன்ற கைகள் கொண்ட மரத்திற்குச் செல்கிறது, அதன் புளிப்பு சந்ததிகள் இப்போது என் வாயில் உள்ளன, அதன் வாழ்க்கை என்னுடையதாகிவிட்டது. நமது இருப்பு உண்மையில் ஒளிச்சேர்க்கை செய்யக்கூடிய உயிரினங்களின் பரிசுகளை நம்பியுள்ளது என்பதை ஆழமாக அறிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில் நன்றியுணர்வு நிறுவப்பட்டுள்ளது. நன்றியுணர்வு அனைத்து உயிரினங்களின் ஆளுமையையும் அங்கீகரிப்பதைத் தூண்டுகிறது மற்றும் மனித விதிவிலக்குவாதத்தின் தவறான தன்மையை சவால் செய்கிறது - நாம் எப்படியோ சிறந்தவர்கள், மற்ற உயிரினங்களை விட பூமியின் செல்வம் மற்றும் சேவைகளுக்கு தகுதியானவர்கள் என்ற கருத்து.

நன்றியுணர்வின் கலாச்சாரங்களுக்கான பரிணாம நன்மை கட்டாயமானது. இந்த மனித உணர்ச்சி தகவமைப்பு மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இது நிலைத்தன்மைக்கான நடைமுறை விளைவுகளை உருவாக்குகிறது. நன்றியுணர்வைப் பயிற்சி செய்வது, மிகவும் உண்மையான வழியில், நமக்குத் தேவையானதை மட்டுமே எடுத்துக்கொள்வதன் சுய கட்டுப்பாட்டைப் பயிற்சி செய்ய வழிவகுக்கும். நம்மைச் சுற்றியுள்ள பரிசுகளை அங்கீகரிப்பது திருப்தி உணர்வை, போதுமானது என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறது, இது நம் ஆன்மாக்களில் ஊடுருவி, நமக்கு அதிகமாக இருக்க வேண்டும் என்று சொல்லும் சமூகச் செய்திகளுக்கு ஒரு மாற்று மருந்தாகும். நுகர்வு சார்ந்த சமூகத்தில் மனநிறைவைப் பயிற்சி செய்வது ஒரு தீவிரமான செயலாகும்.

நன்றியுணர்வின் தோல்வி பற்றிய எச்சரிக்கைக் கதைகளால் பூர்வீகக் கதை மரபுகள் நிறைந்துள்ளன. மக்கள் பரிசை மதிக்க மறந்தால், விளைவுகள் எப்போதும் பொருள் சார்ந்ததாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இருக்கும். வசந்த காலம் வறண்டுவிடும், சோளம் வளராது, விலங்குகள் திரும்பி வராது, நன்றியுணர்வைப் புறக்கணித்தவர்களுக்கு எதிராக புண்படுத்தப்பட்ட தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் ஆறுகளின் படைகள் எழுகின்றன. மேற்கத்திய கதை சொல்லும் பாரம்பரியம் இந்த விஷயத்தில் விசித்திரமாக அமைதியாக இருக்கிறது, எனவே நாம் உருவாக்கிய காலநிலையைப் பற்றி சரியாகவே பயப்படுகிற ஒரு சகாப்தத்தில் நாம் நம்மைக் காண்கிறோம்.

மனிதர்களாகிய நமக்கு நன்றி செலுத்துவதற்கான நெறிமுறைகள் உள்ளன; அவற்றை ஒருவருக்கொருவர் முறையாகப் பயன்படுத்துகிறோம். நன்றி கூறுகிறோம். ஒரு பரிசைப் பெறுவது அதற்குப் பதிலாக ஒரு பரிசை வழங்குவதற்கான பொறுப்பை உள்ளடக்கியது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். இந்த அழகான கிரகத்தில் ஒரு இனமாக நாம் நிலைத்திருக்க வேண்டுமென்றால், நமது கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் அடுத்த படி, வாழும் பூமிக்கு நன்றி செலுத்துவதற்கான நமது நெறிமுறைகளை விரிவுபடுத்துவதாகும். பூமிக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக நன்றியுணர்வு மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது பரஸ்பரம், திருப்பிக் கொடுக்கும் செயலுக்கு ஒரு திறப்பை வழங்குகிறது.