ನನ್ನ ಪೊಟವಾಟೋಮಿ ಪೂರ್ವಜರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯದ ಎರಡು ಬದಿಗಳೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸುವ ಕರ್ತವ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಒಂದು ಥ್ರಷ್ಗೆ ಹಾಡಿನ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ದಿನವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೂ ಇದೆ. ಸಾಲ್ಮನ್ ಮೀನುಗಳು ಪ್ರಯಾಣದ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಆಹಾರವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಭೂಮಿಗೆ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಏನು, ನಾವು "ನಮ್ಮ ಕೊಡುಗೆ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ.
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡ ಮಾನವರಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಒಡನಾಡಿ ಜಾತಿಗಳ ಉಡುಗೊರೆಗಳಾದ ಸಾರಜನಕ ಸ್ಥಿರೀಕರಣ, ಪರಾಗಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಕಾಂತೀಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ 3000 ಮೈಲಿ ವಲಸೆಯ ಕೊರತೆ ನಮಗಿದೆ. ನಾವು ದ್ಯುತಿಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ ಕೂಡ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಭೂಮಿಗೆ ತುರ್ತಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾದದ್ದು ಕೃತಜ್ಞತೆ.
ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಹತಾಶ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ದುರ್ಬಲ ಚಹಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಸರಳವಾದ ಧನ್ಯವಾದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಔಷಧವಾಗಿದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಕೊಡುವವನನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವುದು. ನಾನು ಸೇಬನ್ನು ತಿನ್ನುವಾಗ, ನನ್ನ ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಆ ವಿಶಾಲ ತೋಳುಗಳ ಮರಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದರ ಹುಳಿ ಸಂತತಿಯು ಈಗ ನನ್ನ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಅದರ ಜೀವನವು ನನ್ನದೇ ಆಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದ್ಯುತಿಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ ಮಾಡಬಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಮೇಲೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅಸಾಧಾರಣತೆಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ - ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ಉತ್ತಮರು, ಇತರ ಜಾತಿಗಳಿಗಿಂತ ಭೂಮಿಯ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಹರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ.
ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ವಿಕಸನೀಯ ಪ್ರಯೋಜನವು ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾನವ ಭಾವನೆಯು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸುಸ್ಥಿರತೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಿಜವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ ಸಂಯಮದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ನಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು, ಸಾಕಾಗುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಕೊರೆಯುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂದೇಶಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿವಿಷವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಬಳಕೆ-ಚಾಲಿತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.
ಸ್ಥಳೀಯ ಕಥಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ವೈಫಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಜನರು ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮರೆತಾಗ, ಪರಿಣಾಮಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ವಸಂತವು ಒಣಗುತ್ತದೆ, ಜೋಳ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮನನೊಂದ ಸಸ್ಯಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ನದಿಗಳ ಸೈನ್ಯವು ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದವರ ವಿರುದ್ಧ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕಥೆ ಹೇಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಹವಾಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಭಯಪಡುವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ನಾವು ಮಾನವ ಜನರು ಕೃತಜ್ಞತೆಗಾಗಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಸುಂದರ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಾಸದ ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆ ಜೀವಂತ ಭೂಮಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು. ಭೂಮಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ, ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡ ಮಾನವರಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಒಡನಾಡಿ ಜಾತಿಗಳ ಉಡುಗೊರೆಗಳಾದ ಸಾರಜನಕ ಸ್ಥಿರೀಕರಣ, ಪರಾಗಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಕಾಂತೀಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ 3000 ಮೈಲಿ ವಲಸೆಯ ಕೊರತೆ ನಮಗಿದೆ. ನಾವು ದ್ಯುತಿಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ ಕೂಡ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಭೂಮಿಗೆ ತುರ್ತಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾದದ್ದು ಕೃತಜ್ಞತೆ.
ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಹತಾಶ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ದುರ್ಬಲ ಚಹಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಸರಳವಾದ ಧನ್ಯವಾದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಔಷಧವಾಗಿದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಕೊಡುವವನನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವುದು. ನಾನು ಸೇಬನ್ನು ತಿನ್ನುವಾಗ, ನನ್ನ ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಆ ವಿಶಾಲ ತೋಳುಗಳ ಮರಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದರ ಹುಳಿ ಸಂತತಿಯು ಈಗ ನನ್ನ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಅದರ ಜೀವನವು ನನ್ನದೇ ಆಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದ್ಯುತಿಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ ಮಾಡಬಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಮೇಲೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅಸಾಧಾರಣತೆಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ - ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ಉತ್ತಮರು, ಇತರ ಜಾತಿಗಳಿಗಿಂತ ಭೂಮಿಯ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಹರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ.
ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ವಿಕಸನೀಯ ಪ್ರಯೋಜನವು ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾನವ ಭಾವನೆಯು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸುಸ್ಥಿರತೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಿಜವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ ಸಂಯಮದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ನಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು, ಸಾಕಾಗುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಕೊರೆಯುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂದೇಶಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿವಿಷವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಬಳಕೆ-ಚಾಲಿತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.
ಸ್ಥಳೀಯ ಕಥಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ವೈಫಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಜನರು ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮರೆತಾಗ, ಪರಿಣಾಮಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ವಸಂತವು ಒಣಗುತ್ತದೆ, ಜೋಳ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮನನೊಂದ ಸಸ್ಯಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ನದಿಗಳ ಸೈನ್ಯವು ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದವರ ವಿರುದ್ಧ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕಥೆ ಹೇಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಹವಾಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಭಯಪಡುವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ನಾವು ಮಾನವ ಜನರು ಕೃತಜ್ಞತೆಗಾಗಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಸುಂದರ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಾಸದ ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆ ಜೀವಂತ ಭೂಮಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು. ಭೂಮಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ, ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Beautiful ❤️ In this "ecozoic era" may we all come to the "thin places" in humility, vulnerability and love. }:- ❤️ anonemoose monk