സമ്മാനം തിരികെ നൽകുന്നു

എന്റെ പൊട്ടാവതോമി പൂർവ്വികരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും സമ്മാനങ്ങളും ഒരേ നാണയത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു സമ്മാനം കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് എല്ലാവരുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി അത് ഉപയോഗിക്കാനുള്ള കടമയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ത്രഷിന് പാട്ടിന്റെ സമ്മാനം നൽകപ്പെടുന്നു - അതുപോലെ തന്നെ സംഗീതത്തോടെ ദിവസത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തവുമുണ്ട്. സാൽമണിന് യാത്ര ചെയ്യാനുള്ള സമ്മാനമുണ്ട്, അതിനാൽ ഭക്ഷണം മുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാനുള്ള കടമ അവർ സ്വീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭൂമിയോടുള്ള നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം എന്താണെന്ന് നമ്മൾ സ്വയം ചോദിക്കുമ്പോൾ, "നമ്മുടെ സമ്മാനം എന്താണ്?" എന്നും നമ്മൾ ചോദിക്കുന്നു.

ഇവിടെ ഏറ്റവും ഒടുവിൽ പരിണമിച്ച മനുഷ്യർ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ സഹജീവി വർഗ്ഗങ്ങളായ നൈട്രജൻ സ്ഥിരീകരണം, പരാഗണം, കാന്തിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ 3000 മൈൽ ദേശാടനം എന്നിവ നമുക്ക് ഇല്ല. നമുക്ക് ഫോട്ടോസിന്തസിസ് ചെയ്യാൻ പോലും കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഭൂമിക്ക് അടിയന്തിരമായി ആവശ്യമുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം സമ്മാനങ്ങൾ നാം വഹിക്കുന്നു. ഇവയിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഒന്നാണ് കൃതജ്ഞത.

നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള നിരാശാജനകമായ വെല്ലുവിളികൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ കൃതജ്ഞത ദുർബലമായ ചായ പോലെ തോന്നാം, പക്ഷേ അത് ഒരു ലളിതമായ നന്ദിയെക്കാൾ വളരെ ശക്തമായ ഒരു ഔഷധമാണ്. നന്ദി പറയുക എന്നാൽ സമ്മാനത്തെ മാത്രമല്ല, ദാതാവിനെയും അംഗീകരിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഞാൻ ഒരു ആപ്പിൾ കഴിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ നന്ദി ആ വിശാലമായ കൈകളുള്ള മരത്തോടാണ്, അതിന്റെ പുളിച്ച കുഞ്ഞുങ്ങൾ ഇപ്പോൾ എന്റെ വായിലുണ്ട്, അതിന്റെ ജീവിതം എന്റെ സ്വന്തമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകാശസംശ്ലേഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ജീവികളുടെ ദാനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന ആഴത്തിലുള്ള അറിവിലാണ് കൃതജ്ഞത സ്ഥാപിക്കുന്നത്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും വ്യക്തിത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും മനുഷ്യ അസാധാരണത്വത്തിന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിനും കൃതജ്ഞത കാരണമാകുന്നു - നമ്മൾ എങ്ങനെയോ മികച്ചവരാണെന്നും മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ഭൂമിയുടെ സമ്പത്തിനും സേവനങ്ങൾക്കും കൂടുതൽ അർഹരാണെന്നും ഉള്ള ആശയം.

കൃതജ്ഞതയുടെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ പരിണാമപരമായ നേട്ടം നിർബന്ധിതമാണ്. ഈ മനുഷ്യ വികാരത്തിന് പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ മൂല്യമുണ്ട്, കാരണം അത് സുസ്ഥിരതയ്ക്കുള്ള പ്രായോഗിക ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കൃതജ്ഞതയുടെ പരിശീലനം, വളരെ യഥാർത്ഥമായ രീതിയിൽ, നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് മാത്രം എടുക്കുന്ന ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെ പരിശീലനത്തിലേക്ക് നയിക്കും. നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സമ്മാനങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നത് സംതൃപ്തിയുടെ ഒരു ബോധം, മതിയായതിന്റെ ഒരു തോന്നൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ ആത്മാവിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്ന സാമൂഹിക സന്ദേശങ്ങൾക്ക് ഒരു മറുമരുന്നാണ്, നമുക്ക് കൂടുതൽ ലഭിക്കണമെന്ന്. ഉപഭോഗാധിഷ്ഠിത സമൂഹത്തിൽ സംതൃപ്തി പരിശീലിക്കുക എന്നത് ഒരു സമൂലമായ പ്രവൃത്തിയാണ്.

തദ്ദേശീയ കഥാ പാരമ്പര്യങ്ങൾ നന്ദിയുടെ പരാജയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുന്നറിയിപ്പ് കഥകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആളുകൾ സമ്മാനത്തെ ബഹുമാനിക്കാൻ മറന്നുപോകുമ്പോൾ, അനന്തരഫലങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭൗതികവും ആത്മീയവുമാണ്. വസന്തം വറ്റുന്നു, ധാന്യം വളരുന്നില്ല, മൃഗങ്ങൾ തിരികെ വരുന്നില്ല, കൃതജ്ഞതയെ അവഗണിച്ചവർക്കെതിരെ കുറ്റക്കാരായ സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും നദികളുടെയും സൈന്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. പാശ്ചാത്യ കഥപറച്ചിൽ പാരമ്പര്യം ഈ വിഷയത്തിൽ വിചിത്രമായി നിശബ്ദമാണ്, അതിനാൽ നമ്മൾ സൃഷ്ടിച്ച കാലാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് നാം ശരിയായി ഭയപ്പെടുന്ന ഒരു യുഗത്തിലാണ് നാം.

മനുഷ്യരായ നമുക്ക് നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള നടപടിക്രമങ്ങളുണ്ട്; നമ്മൾ അത് പരസ്പരം ഔപചാരികമായി പ്രയോഗിക്കുന്നു. നമ്മൾ നന്ദി പറയുന്നു. ഒരു സമ്മാനം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ പകരം ഒരു സമ്മാനം നൽകേണ്ട ഉത്തരവാദിത്തം നമുക്കുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ മനോഹരമായ ഗ്രഹത്തിൽ ഒരു ജീവിവർഗമായി നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിലെ അടുത്ത ഘട്ടം, ജീവനുള്ള ഭൂമിയോടുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ നടപടിക്രമങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ഭൂമിയോടുള്ള പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ കൃതജ്ഞത ഏറ്റവും ശക്തമാണ്, കാരണം അത് പരസ്പര ബന്ധത്തിനും, തിരിച്ചുകൊടുക്കുന്നതിനും ഒരു വഴിയൊരുക്കുന്നു.