선물 반환

포타와토미족 조상들의 가르침에 따르면, 책임과 재능은 동전의 양면과 같습니다. 재능을 소유하는 것은 그것을 모두의 이익을 위해 사용해야 할 의무와 결부됩니다. 개똥지빠귀는 노래라는 재능을 받았기에 음악으로 하루를 맞이할 의무가 있습니다. 연어는 여행이라는 재능을 받았기에 먹이를 강 상류로 운반할 의무를 받아들입니다. 따라서 우리가 지구에 대한 우리의 책임이 무엇인지 자문할 때, 우리는 또한 "우리의 재능은 무엇인가?"라는 질문을 던지는 것입니다.

우리 인간, 즉 가장 최근에 진화한 존재인 우리에게는 질소 고정, 수분, 그리고 자기 유도 하에 3,000마일을 이동하는 능력과 같은 동반자 종으로서의 재능이 없습니다. 심지어 광합성조차 할 수 없습니다. 하지만 우리는 지구에 절실히 필요한 우리만의 재능을 지니고 있습니다. 그중 가장 강력한 재능 중 하나는 바로 감사입니다.

우리 앞에 놓인 절박한 도전들을 생각하면 감사는 밋밋하게 느껴질 수 있지만, 단순한 감사를 넘어 강력한 약입니다. 감사를 드린다는 것은 선물뿐 아니라 주는 사람에 대한 인식을 의미합니다. 사과를 먹을 때, 제 감사는 이제 제 입에 시큼한 열매가 맺힌, 그 넓은 팔을 가진 나무에게 향합니다. 그 나무의 삶은 제 것이 되었습니다. 감사는 우리의 존재 자체가 광합성을 할 수 있는 존재의 선물에 의존한다는 깊은 깨달음에 기반합니다. 감사는 모든 존재의 인격성을 인식하도록 이끌고, 인간 예외주의의 오류, 즉 우리가 다른 종보다 더 뛰어나고 지구의 부와 서비스를 받을 자격이 있다는 생각에 의문을 제기합니다.

감사하는 문화가 진화적으로 유리한 점은 매우 설득력이 있습니다. 이러한 인간의 감정은 지속가능성을 위한 실질적인 결과를 낳기 때문에 적응적 가치를 지닙니다. 감사하는 마음은 매우 현실적인 방식으로 자제력, 즉 필요한 것만 취하는 습관으로 이어질 수 있습니다. 우리 주변에 있는 선물들을 인정하는 것은 만족감, 즉 충분하다는 느낌을 만들어내며, 이는 더 많이 가져야 한다고 우리 마음속에 깊숙이 파고드는 사회적 메시지에 대한 해독제 역할을 합니다. 소비 중심 사회에서 만족을 실천하는 것은 급진적인 행동입니다.

원주민의 이야기 전통은 감사의 실패에 대한 경고적인 이야기로 가득합니다. 사람들이 선물을 존중하지 않을 때, 그 결과는 항상 물질적일 뿐만 아니라 정신적으로도 나타납니다. 봄은 마르고, 옥수수는 자라지 않으며, 동물들은 돌아오지 않고, 수많은 식물과 동물, 그리고 강들이 감사를 소홀히 한 사람들에게 맞서 싸웁니다. 서양의 이야기 전통은 이 문제에 대해 이상하게도 침묵하며, 그래서 우리는 우리가 만들어낸 환경을 마땅히 두려워하는 시대에 살고 있습니다.

우리 인간은 감사에 대한 규약을 가지고 있으며, 서로에게 그 규약을 공식적으로 적용합니다. 우리는 감사를 표합니다. 선물을 받으면 그에 보답할 책임이 따른다는 것을 우리는 알고 있습니다. 이 아름다운 지구에서 하나의 종으로서 살아남으려면, 문화적 진화의 다음 단계는 살아 있는 지구에 대한 감사의 규약을 확장하는 것입니다. 감사는 지구에 대한 응답으로서 가장 강력한데, 이는 호혜성, 즉 되돌려주는 행위에 대한 문을 열어주기 때문입니다.