贈り物を返す

私のポタワトミ族の祖先の教えでは、責任と賜物はコインの表裏一体だと理解されています。賜物を持つことは、それをすべての人々の利益のために使う義務と結びついています。ツグミは歌という賜物を与えられているので、音楽とともに一日を迎える責任があります。サケは旅という賜物を与えられているので、川を遡って餌を運ぶ義務を受け入れています。ですから、私たちが地球に対する責任とは何かと自問するとき、同時に「私たちの賜物とは何か」とも自問しているのです。

地球上で最も最近進化した人類である私たちには、窒素固定、受粉、そして磁気誘導による3000マイルの渡りといった、仲間の生物が持つ恵みが欠けています。光合成さえできません。しかし、地球が切実に必要としている恵みは、私たち自身にあります。その中でも最も力強いのは、感謝の気持ちです。

目の前に立ちはだかる困難な課題を考えると、感謝は薄いお茶のように思えるかもしれません。しかし、それは単なる「ありがとう」をはるかに超える強力な薬です。感謝の気持ちを表すことは、贈り物だけでなく、贈り主を認めることも意味します。私がリンゴを食べるとき、私の感謝は、酸っぱい実を口の中に宿し、その命を私自身のものにしてくれた、腕の広い木に向けられます。感謝の気持ちは、私たちの存在そのものが、光合成を行うことができる存在からの贈り物に依存しているという深い認識に基づいています。感謝の気持ちは、すべての存在の人格への認識を促し、人間例外主義という誤謬、つまり私たちは他の種よりも優れており、地球の豊かさと恩恵を受けるに値するという考えに疑問を投げかけます。

感謝の文化が持つ進化上の利点は計り知れません。この人間の感情は、持続可能性に向けた実用的な成果を生み出すため、適応的な価値を持っています。感謝の気持ちを実践することは、まさに現実的な意味で、自制心、つまり必要なものだけを得ることにつながります。私たちを取り巻く恵みに感謝することで、満足感、つまり「これで十分」という感覚が生まれます。これは、「もっと持っていなければならない」と心に刻み込む社会的なメッセージに対する解毒剤となります。消費主導型社会において、満足感を実践することは、根本的な行動と言えるでしょう。

先住民族の物語の伝統には、感謝の忘れ方に関する教訓が溢れています。人々が贈り物を尊重することを忘れると、その結果は必ず物質的にも精神的にも現れます。春は枯れ、トウモロコシは実らず、動物たちは戻ってこず、憤慨した植物や動物、川の群れが、感謝を怠った者たちに反抗します。西洋の物語の伝統は奇妙なことにこの問題について沈黙しており、だからこそ私たちは、自らが作り出した風土に正当な恐怖を抱く時代に生きているのです。

私たち人間には感謝のしきたりがあり、互いにそれを形式的に適用します。「ありがとう」と感謝の言葉を述べます。贈り物を受け取るということは、お返しをする責任が生じることを理解しています。この美しい地球で人類として生き残るためには、私たちの文化的進化における次のステップは、生きている地球への感謝のしきたりを広げることです。感謝は、地球への応答として最も力強いものです。なぜなら、それは相互関係、つまり恩返しの行為への道を開くからです。