ગાર્ડન ગ્લોવ્સ

બગીચામાંથી પાઠ

અલાન્ડા ગ્રીન બ્રિટિશ કોલંબિયામાં તેના પ્રિય બગીચામાં કામ કરતી વખતે બગીચાના મોજા પહેરવા સાથે સરખામણી કરીને ઉત્તેજના સામે ખુલ્લાપણું અને રક્ષણાત્મકતાના વિચારની શોધ કરે છે.

બગીચાના મોજા સાથેનો મારો સંબંધ બે વિરોધી પરિબળોથી ભરેલો છે - મારા હાથને સુરક્ષિત રાખવા માટે તેમને પહેરવાની જરૂરિયાત, અને બગીચાના કાર્યો કરતી વખતે મારી ત્વચાને કોઈ અવરોધ વિના છોડનો અનુભવ થાય તે જરૂરી છે. દરેક પ્રયાસ કંઈકને બાકાત રાખે છે. એક કિસ્સામાં, સ્પર્શની સંવેદનશીલતા ઓછી થઈ જાય છે. બીજા કિસ્સામાં, ઘર્ષણ, કાપ, પંચર, ગંદકી અને ડાઘથી મારા હાથનું રક્ષણ છોડી દેવામાં આવે છે.

રોજિંદા જીવનના અનુભવોમાં મને ખુલ્લાપણું અને રક્ષણાત્મકતા વચ્ચે સમાન વિરોધાભાસ દેખાય છે.

મોટાભાગે હું બગીચામાં કામ કરતી વખતે મોજા પહેરું છું. નહીં તો, મારા હાથ છોડના રસથી રંગાયેલા હોય છે અને મારી ત્વચા ગંદકીથી ભરેલી હોય છે, તેમજ કાપ અને ઉઝરડાથી પણ ચિહ્નિત હોય છે. જોકે હું સિંક પર ઘસું છું અને ફીણ લગાવું છું, પણ સ્વચ્છ હાથ મેળવવા મુશ્કેલ છે. ઘણી વાર મેં કોઈને રસીદ આપતી વખતે અથવા જાહેરમાં ગિટાર વગાડતી વખતે મારી આંગળીઓ તરફ જોયું છે, અને મને થોડી ભયાનકતાથી ખબર પડી છે કે મારી આંગળીઓ અને નખ આખરે સ્વચ્છ નથી, પરંતુ ઘેરા ભૂરા રંગથી ભરેલા છે જે ગંદકી જેવા દેખાય છે.

ખાસ કરીને નીંદણ દૂર કરતી વખતે, મને મોજા પસંદ નથી. જો વહેલા દૂર ન કરવામાં આવે તો, આ નીંદણ નાના, ધીમા ઉગતા ગાજર કરતાં આગળ નીકળી જશે અને તેમને સંપૂર્ણપણે ભીડશે. મને મોજા કરતાં વધુ સંવેદનશીલ સ્પર્શની જરૂર છે, જેથી આ બિનઆમંત્રિત વૃદ્ધિને સાફ કરી શકાય અને હું જે નાના રોપાઓ રહેવા અને ખીલવા માંગુ છું તેમને ખલેલ ન પહોંચાડી શકાય.

ક્યારેક, મને છોડનો અનુભવ કરવાનો પણ આનંદ આવે છે. હાથમોજાના જાડા પડને કારણે મારી સ્પર્શની ભાવના ધૂંધળી થઈ જાય છે. છોડને સ્પર્શ કરવાથી મારું કામ સીધું ધીમું પડી જાય છે; હું વધુ કાળજીપૂર્વક ધ્યાન આપું છું અને વધુ ચોક્કસાઈથી કામ કરું છું.

ટામેટાંના રોપા રોપતી વખતે, હું તેમના દાંડીઓની ઝીણી રુવાંટીવાળી રચના અનુભવું છું. સેલરીની અશક્ય નાજુકતા રક્ષણાત્મક અને સૌમ્ય સાવધાની લાવે છે, મારા આશ્ચર્યને ફરી વળે છે કારણ કે હું વિચારું છું કે, "આ નાના છોડ આટલા મજબૂત કેવી રીતે બની શકે?" સેલરીના બીજ એટલા નાના હોય છે, જેમ કે તેમના ઉભરતા પાંદડા, તેમના દાંડી દાંડી કરતાં પાતળા દોરા જેવા વધુ હોય છે - છતાં જુઓ કે તેઓ શું બને છે.

મારા જીવનની, કોઈપણ જીવનની, સંભાવનાથી મને પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે કે હું હાલમાં જે સ્પષ્ટ છે તેનાથી આગળ વધી શકું, તે જ રીતે જેમ આ સેલરીની શરૂઆત કોઈ સંકેત આપતી નથી કે તે બે મહિનામાં કેવી રીતે મજબૂત અને મજબૂત બનશે. જોકે, જો તેઓ આક્રમક નીંદણથી ભરેલા ન હોય તો પણ આવું થશે. અને સેલરીને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના દૂર કરવા માટે તે નીંદણને કાળજીપૂર્વક સ્પર્શ કરવાની જરૂર છે.

ગુલાબના કાંટાળા ડાળીઓ કાપતી વખતે, છરીની જેમ ખુલ્લી આંગળી કાપી શકે તેવી આઇરિસની તીક્ષ્ણ ધાર કાપતી વખતે, અથવા વધુ સારી પકડની જરૂર હોય તેવા બર્ડોક અને ડેંડિલિઅન જેવા મોટા નીંદણ ખેંચતી વખતે હું મારા મોજા પહેરું છું. ઉપરાંત, જ્યારે હું મારા હાથ સ્વચ્છ રાખવા માંગુ છું.

આજે સવારે હું ખાલી આંગળીઓથી ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરી રહ્યો છું, આ પ્રક્રિયામાં આનંદ અનુભવી રહ્યો છું અને અન્ય સંવેદનાત્મક ધારણાઓ અને સ્પર્શ વચ્ચેનું જોડાણ જોઈ રહ્યો છું.

હું સમજું છું કે રોજિંદા જીવનમાં હું જે અનુભવું છું અથવા જેની સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરું છું તે મોટાભાગે મોજા પહેરવા જેવું હોઈ શકે છે. જે રીતે હું મોજા પહેરીને મારી ત્વચા પર સંવેદનાઓ અનુભવતો નથી, તેવી જ રીતે મારી અન્ય ઇન્દ્રિયો ક્યારેક વધુ નાજુક ઇનપુટ અનુભવતી નથી.

જ્યારે અવાજો કઠોર અને મોટા હોય છે ત્યારે વધુ શુદ્ધ છાપ અનુભવવી મુશ્કેલ બને છે, અથવા મારા પોતાના વિચારો અને આંતરિક લાગણીઓને સમજવા માટે સંવેદનશીલ બનવું પણ મુશ્કેલ બને છે. શહેરની મુલાકાત લેતી વખતે હું જે અવાજનો અનુભવ કરું છું તે મને ખળભળાટ મચાવે છે: મોટેથી સંગીત વગાડતી દુકાનો, ટ્રક અને કાર રસ્તાની જગ્યા ગર્જનાઓથી ભરી દે છે, અને શાંત વાતાવરણ શોધવાનું મુશ્કેલ છે. શહેરમાં રહેતા મિત્રો મને જે તકલીફ અનુભવાય છે તે દર્શાવતા નથી. જે રીતે હું કાંટા અને જાડા દાંડીઓથી મારા હાથને મોજાથી સુરક્ષિત કરું છું, તે જ રીતે મને મારા કાનને સુરક્ષિત રાખવાની જરૂર લાગે છે. હું મારી જાતને માનસિક બગીચાના મોજા પહેરેલો જોઉં છું, અવાજના જથ્થાને નિયંત્રિત કરતો જોઉં છું. મેં જોયું કે અન્ય લોકો જરૂરી ઢાલ તરીકે સમાન પ્રક્રિયા અપનાવે છે. પરંતુ મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું આ અતિશયતાને 'ટ્યુનિંગ' કરવું ખરેખર સભાન છે? શું તે ફક્ત એક આદત બની ગઈ છે?

ભણાવતી વખતે, અઠવાડિયામાં એકવાર હું મારા વર્ગને જંગલમાં ફરવા લઈ જતો અને મારા મિત્રના ઘરે લઈ જતો જ્યાં અમે આ આઉટડોર ક્લાસરૂમમાં વિવિધ કસરતો કરતા. વર્ષની શરૂઆતમાં, દરેક વિદ્યાર્થી જંગલની ટેકરી પર એક એવી જગ્યા પસંદ કરતો જે બીજા કોઈપણ વ્યક્તિથી ઓછામાં ઓછી દૂર હોય. આ વર્ષ માટે તેમની જગ્યા હતી જ્યાં તેઓ કોઈ પણ બાહ્ય વાતચીત વિના લખી શકતા, સાંભળી શકતા, જોઈ શકતા અને ચિંતન કરી શકતા. અમે આ મુલાકાતો વર્તુળમાં બેસીને અને શીખેલા, અવલોકિત, સાંભળેલા જર્નલોમાંથી વાંચીને પૂર્ણ કરતા. મને એક મોટેથી બોલતી યુવતી યાદ છે જેણે અમને સ્પષ્ટ ઉત્સાહ સાથે કહ્યું: "મને લાગે છે કે મારા જીવનમાં આ પહેલી વાર છે જ્યારે હું ક્યારેય શાંત રહી છું. હું મારા પોતાના વિચારો સાંભળી શકતી હતી. આ અદ્ભુત છે."

એવું લાગે છે કે તેણીએ સાંભળવાના મોજા ઉતાર્યા અને કંઈક નવું જોયું. મને સમજાયું કે હું 'ધ્યાન આપવાના મોજા' રાખી શકું છું અને રાખું છું જે મારી ધારણાને મર્યાદિત કરે છે, જેમ આ યુવતીની સાંભળવાની ક્ષમતા મર્યાદિત હતી.

હું કેટલી વાર આ અને તે કરવામાં વ્યસ્ત રહું છું - લીલા ઘાસ ગોઠવવા, ઘાસ ખેંચવા, તુલસીને પાછળ ખેંચવા - અને હું જે સ્પર્શ કરી રહ્યો છું તેના પર કંઈ ધ્યાન આપતો નથી, મોજા પહેરીને કે વગર? મારું ધ્યાન બીજે ક્યાંક છે, શું કરવાની જરૂર છે તેના પર, બપોરના ભોજનનું આયોજન કરવા, ગયા દિવસની વાતચીત. જો કોઈ કાંટો મને ડંખે છે, તો હું ધ્યાન આપું છું. શું હું મારી જાતને એક સૂક્ષ્મ સંદેશ આપી રહ્યો છું કે હું ફક્ત ત્યારે જ ધ્યાન આપીશ જ્યારે તે અતિશય હોય અથવા જ્યારે તે દુઃખદાયક હોય?

શું હું રૂપકાત્મક બગીચાના મોજા પહેરી રહ્યો છું જે શુદ્ધ સંવેદનાઓ માટે અવરોધરૂપ છે, કારણ કે નાજુક અને શુદ્ધ તરફ ધ્યાન આપવાની આદતનો અભાવ છે? જ્યારે અવાજો મોટા અને સતત હોય છે, જ્યારે અન્ય સંવેદનાત્મક ઉત્તેજના તીવ્ર હોય છે અને શુદ્ધિકરણનો અભાવ હોય છે, ત્યારે શું ધ્યાન દૂર કરીને આ સહન કરવામાં આવે છે, જેથી હું દબાઈ ન જાઉં? હા, અને મને ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં તે રક્ષણની જરૂર છે અથવા હું ખરેખર દબાઈ જઈશ. પરંતુ ઘણી વાર, હું આદત અને જાગૃતિના અભાવે ટ્યુન આઉટ કરું છું; તે સભાન નથી, તે રક્ષણાત્મક પસંદગી નથી.

ભોજન કરતી વખતે મને કેટલી વાર મારા મોંમાં રહેલી વસ્તુનો સ્વાદ અને રચના યાદ આવે છે? જ્યારે હું ચાવવા, ધ્યાન આપવા, શોષવા માટે સમય કાઢું છું, ત્યારે અણધાર્યા, નવા, સૂક્ષ્મ સ્વાદ ઉદ્ભવે છે. હું સમજવા માટે ગ્રહણશીલતા ઉત્પન્ન કરું છું, અને થોડા સમય પછી, જે પહેલાં નહોતું તે જોવાનું શરૂ કરું છું.

જો હું વધુ શુદ્ધ સ્પંદનોને અનુરૂપ થવા માટે 'મોજાં ઉતારીશ' નહીં, તો હું અસ્તિત્વની એક બીજી દુનિયા ગુમાવીશ. ધ્યાનમાં, જ્યાં સંવેદનાત્મક ઇનપુટ ઓછો થાય છે અને જ્યાં વિચાર પેટર્ન ધીમે ધીમે શાંત થાય છે, સૂક્ષ્મ ધારણાઓ ઓળખાય છે. તે સૂર્યમુખીની પાંખડીની ઝીણી મખમલી સપાટીને અનુભવવા માટે મારા બગીચાના મોજા કાઢવામાં સમય કાઢવા જેવું છે. ઉત્કૃષ્ટ પોત અસ્તિત્વમાં છે તે જાણવા માટે પણ મારે તેમને કાઢવા પડશે.

આપણી સંસ્કૃતિ સંવેદનાત્મક અનુભવોનો અતિરેક કરે છે. ઘણીવાર મને આવા અતિરેકથી પોતાને બચાવવાની જરૂર પડે છે જેમ મને બગીચામાં કેટલીક પ્રવૃત્તિઓ માટે રક્ષણાત્મક મોજાની જરૂર હોય છે. તેવી જ રીતે, મને દરરોજ વધુ સૂક્ષ્મ છાપને સભાનપણે સ્વીકારવા માટે સમયની જરૂર પડે છે, જ્યાં હું રક્ષણાત્મક કવચ દૂર કરું છું. નિયમિત રીતે પ્રેક્ટિસ કરવા માટે સમય અને જગ્યા બનાવવાથી વધુ નાજુક સંવેદનાઓ અને માહિતીના અનુભવ દ્વારા યાદશક્તિ વધે છે. પછી હું ક્યારે ખુલ્લું રહેવું અને ક્યારે રક્ષણ કરવું તે પસંદ કરી શકું છું. બગીચામાં, હું જરૂર પડે ત્યારે મોજા પહેરી શકું છું, મોજા વિના વિવિધ છોડના સૂક્ષ્મ સ્પર્શની પ્રશંસા કરી શકું છું, અને હજુ પણ બીજા કાર્ય માટે સ્વચ્છ હાથ રાખી શકું છું.

રોજિંદા જીવનમાં, જ્યાં 'ધ્યાન મોજા' ખૂબ જ ઝડપથી દૂર કરી શકાય છે, હું જ્યારે પણ શક્યતા દેખાય ત્યારે ટ્યુન ઇન કરવાનું પસંદ કરી શકું છું, નિયમિત પ્રેક્ટિસ દ્વારા આ જાગૃતિને જીવંત રાખી શકું છું.