Würde Gandhi Soziale Medien nutzen?

Würde Gandhi heute noch soziale Medien nutzen? Er war nie technologiefeindlich oder gar gegen den Wandel der Zeit. Im Gegenteil. Hätte es Internet-Technologien und soziale Netzwerke schon gegeben, hätte er sie sicherlich angenommen – allerdings im Bewusstsein ihrer Stärken und Schwächen.

Jedem Helden des sozialen Wandels gelingen drei grundlegende Dinge: Er schärft das Bewusstsein, erzielt Wirkung und verändert die Herzen.

Das Internet hat eine absolut bemerkenswerte Rolle in der Bewusstseinsbildung gespielt. Wir haben Billionen neuer Online-Freundschaften geschlossen; Facebook veröffentlicht täglich Zahlen darüber, wie Menschen diese Freundschaften über Religionen und Regionen hinweg schließen. Die aktuellen Zahlen: Indien-Pakistan: 199.721, Israel-Palästina: 39.497, Griechenland-Türkei: 7.988. Mehr als die Hälfte der Weltbevölkerung ist mittlerweile in sozialen Netzwerken aktiv und ihre Zahl steigt täglich; jeden Tag werden mehr iPhones produziert als Menschen geboren. Wäre Facebook ein Land, wäre es das drittgrößte der Welt. Und diese ganze Online-Welt ist erfüllt von generativem Altruismus. Jede Sekunde wird eine Stunde Video hochgeladen – und gemeinsam generieren wir in fünf Jahren mehr Inhalte als vom Anbeginn der Zeit bis 2003. Über 68 Millionen Nutzer teilen und liken täglich Inhalte. Wäre Wikipedia ein Buch, hätte es 2,25 Millionen Seiten – und das alles kostenlos, wobei allein für Wikipedia über 100 Millionen Stunden ehrenamtlicher Arbeit geleistet wurden. All dies schafft eine unglaubliche Plattform für die Verbreitung von Ideen und Inhalten mit sehr geringem Aufwand.

Die soziale Wirkung des Internets ist gemischt. Wir müssen nicht weiter als bis zum Arabischen Frühling zurückblicken, um sein bemerkenswertes Potenzial zu erkennen. Es hat jedoch auch viele neue Probleme geschaffen, von Cyber-Mobbing über „Slacktivismus“ bis hin zur Verkürzung unserer Aufmerksamkeitsspanne. Es ist noch unklar, wie sich das Ergebnis letztendlich entwickeln wird, aber bisher scheint es in Richtung positiver sozialer Auswirkungen zu tendieren. Gestern, am 14. Februar, musste ich an eine Valentinstagskampagne in Indien aus dem Jahr 2009 denken – die „Pink Chaddi“-Kampagne . In einer kleinen Stadt in Südindien beschloss eine Gruppe konservativer Gemeindemitglieder, Frauen in Bars körperlich anzugreifen. Eine ziemlich brutale Reaktion, wie man es auch nennt. Die Menschen waren wütend, aber aufgrund der Korruption in der Politik wurde nichts unternommen. Also beschlossen Sympathisanten aus aller Welt, aktiv zu werden. Sie gründeten eine Facebook-Gruppe und forderten alle auf, Regierungsbeamten „pinke Unterwäsche“ zu schicken. Die Kampagne verbreitete sich wie ein Lauffeuer. Die Regierungsbeamten dieser Kleinstadt erhielten Hunderte und Aberhunderte rosafarbener Unterwäsche. Nicht nur am Valentinstag, sondern täglich. Sie wussten nicht, wie sie reagieren sollten. Immer wieder kamen neue Unterwäsche. Bis sie schließlich einschritten und die Angreifer, die die Frauen belästigten, inhaftierten. Es wurde zu einem bahnbrechenden Beispiel für die Wirksamkeit von Online-Kampagnen, die durch die Stärke verteilter Verbindungen vorangetrieben werden.

Das Internet eignet sich hervorragend zur Bewusstseinsbildung und kann auch eine große Wirkung erzielen. Was ihm jedoch fehlt, ist das dritte Element: die Transformation.

Online-Freundschaften haben ihre Grenzen. Auf Farmville gibt es 75 Millionen mehr Bauern als in der realen Welt. Farmville ist keine Landwirtschaft, genauso wie Online-Beziehungen nicht mit echten Freundschaften vergleichbar sind. Online-Freundschaften an sich sind eher schwach. 2008 schrieb ein Journalist der New York Times, wie erstaunt er darüber war, 700 Freunde zu haben; deshalb veranstaltete er eine Party in der Hoffnung, dass sich alle kennenlernen könnten. Eine Person tauchte auf, und das auch nur zufällig. Facebooks Organisationsprinzip besteht darin, die Online-Aufmerksamkeit seiner Nutzer zu gewinnen und sie durch die Anzeige von Werbung zu monetarisieren; deshalb steht ein Börsengang für 75 Milliarden Dollar bevor. Online-Soziale Netzwerke bieten in unserer Welt zweifellos einen wertvollen Nutzen, sind aber auch systembedingt begrenzt. Facebook möchte von Haus aus lieber, dass man einem Freund einen Online-Teddybären schickt, als dass man ihn außerhalb des Netzwerks umarmt. Nichts gegen Online-Teddybären, aber sie können eine Umarmung nicht ersetzen. :) Die Wissenschaft sagt uns , dass Oxytocin in unserem Gehirn freigesetzt wird, wenn wir auf altruistische Weise mit anderen interagieren – es gibt uns ein gutes Gefühl, verbessert unsere Gesundheit und steigert unser Wohlbefinden.

Wenn die Spiegelung solcher Erfahrungen im Internet die innere Transformation verwässert, welche Fragen müssen wir uns dann stellen? Was wäre, wenn die optimale Lösung ein Hybrid wäre, der die globale Konnektivität des Internets mit dem Oxytocin einer lokalen Freundschaft verbindet? Dotcoms werden sich diese Frage nicht stellen, da sie nur durch Online-Fortschritt gefördert werden; traditionelle Unternehmen sind in der Regel nicht in der Lage, diese Frage zu untersuchen, da sie nicht an der Spitze der technologischen Entwicklung stehen. Wer wird diese Fragen stellen? Wir wissen es noch nicht, aber wir müssen sie stellen.

Wenn wir die großen Revolutionäre unserer Zeit betrachten, von Gandhi, Martin Luther King Jr. und Cesar Chavez bis hin zu Mutter Teresa, dem Dalai Lama und Aung San Suu Kyi – das Markenzeichen ihrer Führung war nicht nur ihr Bewusstsein oder die Wirkung ihrer Kampagnen. Viele andere Strategen hätten es vielleicht besser machen können; ihre Stärke lag in ihrer eigenen inneren Wandlung, die es ihnen ermöglichte, die Herzen ihrer Gemeinschaften zu berühren. Es ist wertvoll, sich ein Video darüber anzusehen, wie Zigaretten dem Körper schaden können; das ist Bewusstsein. Es ist wertvoll, sich für ein Programm anzumelden, das einem Nikotinpflaster zum Aufhören gibt; das ist Wirkung. Transformation bewirkt, dass das Suchtmuster insgesamt verändert wird; die Gewohnheiten des Herzens zu ändern, war die wahre Genialität dieser Giganten des sozialen Wandels.

Basketballspieler erzielen oft einen Korb, werden gefoult und rufen „And one!“, wenn sie die Chance zum dritten Punkt bekommen. Das ist der dritte Punkt. Aktivismus – und eins!

Wenn wir nachhaltige Revolutionen erleben wollen, die Generationen überdauern, müssen unsere modernen Technologien auf dieses Element der inneren Transformation ausgerichtet sein. Jeder dieser legendären Helden des Dienstes begann damit, sich selbst grundlegend zu verändern, und trotz der Führung großer Revolutionen blieb dies stets im Vordergrund. Ähnlich verhält es sich, wenn wir uns an der Schwelle unserer eigenen Entwicklung befinden: Wir können nicht anders, als uns von der Selbstorientierung zur Fremdorientierung zu erweitern. Wir dienen dann aus einer Position der Fülle heraus, das heißt, wir dienen mit Freude und Dankbarkeit. Wir würdigen unsere tiefe Verbundenheit und wandeln uns kontinuierlich, indem wir uns mit einer natürlichen Entfaltung verbinden, die größer ist als wir selbst. Äußere Veränderungen, die aus einer solchen positiven Rückkopplungsschleife entstehen, sind grundlegend anders. Giftivismus: die Praxis radikal großzügiger Taten, die die Welt verändern. Er wirkt, indem er das Herz des Veränderers verändert, noch stärker als die Auswirkungen auf die externen Nutznießer. Ein Schlüsselmerkmal des Giftivismus ist, dass er die 100 % der Bevölkerung positiv beeinflusst. Er kennt keine Feinde und ist bedingungslos gütig zu allen. Gandhi nannte es Sarvodaya – Wohl aller. Die Idee ist nicht neu, weder urheberrechtlich geschützt noch wird sie jemals an die Börse gehen. „Sie ist uralt“, sagte Gandhi.

Als Gandhi etwa 70 Jahre alt war, hielt er in der Kleinstadt Rajkot eine Rede vor mehreren tausend Menschen. Mitten im Vortrag störte eine Bande von 600 „Banditen“ die Versammlung und verübte einen gewaltsamen Angriff auf die Zuhörer. Die Menschen wussten nicht, was sie tun sollten. Auf der einen Seite hörten sie einem Apostel der Gewaltlosigkeit zu, auf der anderen Seite standen diese Banditen, die mit Gewalt die Oberhand gewinnen wollten. Überall herrschte Chaos. Menschen wurden schwer verletzt, Krankenwagen und Polizeisirenen heulten laut. Mitten in all dem stand Gandhi noch immer auf der Bühne; er schloss die Augen und begann zu beten und zu meditieren. Sein Gesicht war völlig gelassen, doch sein Körper zuckte, möglicherweise aufgrund der negativen Stimmung. Als er die Augen öffnete, teilte er den Organisatoren mit, dass er mit dem Anführer der Banditen sprechen wolle. Verwirrung entstand, da viele Angst hatten, Gandhi der Gewalt auszusetzen; doch Gandhi bestand nicht nur darauf, sondern traf sich persönlich mit ihm. Die Organisatoren gerieten in Panik, als Gandhi sich auf den Weg zum Bandenführer machte. Der 26-jährige Bal Kalelkar war Zeuge dieses Wortwechsels und schrieb später: „Zu jedermanns Erstaunen schmolz die Gewalt der Schläger wie Eis. Der Bandenführer stand mit gefalteten Händen vor Gandhi-ji ... Am Abend ging er den ganzen Heimweg mit einer Hand auf der Schulter des Bandenführers.“

Das ist die Kraft der inneren Transformation. Das ist Giftvismus.

Soziale Medien und Internettechnologien sind heute für uns alle ein enormer Gewinn. Gandhi hätte sie sicherlich begrüßt. Doch ihre Konzepte müssen dort verankert sein, wo wir am meisten bewirken können – bei der inneren Transformation. Wir müssen sicherstellen, dass all unsere Technologien weiterhin der Menschheit zugutekommen und nicht umgekehrt.