Gandhi utiliserait-il Les médias Sociaux ?

Si Gandhi était vivant aujourd'hui, utiliserait-il les médias sociaux ? Il n'a jamais été opposé à la technologie, ni même à l'évolution. Bien au contraire. Si Internet et les réseaux sociaux avaient existé, il les aurait certainement adoptés, mais en étant conscient de leurs forces et de leurs faiblesses.

Tout héros du changement social réussit à faire trois choses fondamentales : sensibiliser, créer un impact et transformer le cœur.

En matière de sensibilisation, Internet a été absolument remarquable. Nous avons des milliards de nouvelles amitiés en ligne ; Facebook publie quotidiennement des chiffres sur la façon dont les gens créent ces amitiés au-delà des conflits religieux et des régions. Chiffres d'aujourd'hui : Inde-Pakistan : 199 721, Israël-Palestine : 39 497, Grèce-Turquie : 7 988. Plus de la moitié de la population mondiale est désormais sur les réseaux sociaux, et ce chiffre augmente chaque jour ; il y a plus d'iPhones produits chaque jour que de naissances. Si Facebook était un pays, il serait le troisième plus grand au monde. Et tout ce monde en ligne est rempli d'altruisme génératif. Une heure de vidéo est mise en ligne chaque seconde ; et collectivement, nous générons plus de contenu en 5 ans qu'entre la nuit des temps et 2003. Plus de 68 millions d'utilisateurs partagent et aiment du contenu chaque jour. Si Wikipédia était un livre, il ferait 2,25 millions de pages ; Tout cela gratuitement, avec plus de 100 millions d'heures de bénévolat consacrées à Wikipédia uniquement. Tout cela constitue une plateforme incroyable pour diffuser des idées et du contenu, avec des frais généraux minimes.

En termes d'impact social, l'utilisation d'Internet a été mitigée. Il suffit de remonter au Printemps arabe pour en saisir le potentiel remarquable. Cependant, il a également engendré de nombreux nouveaux problèmes, allant du cyberharcèlement au « slacktivisme » en passant par la réduction de notre capacité de concentration. Le débat reste ouvert quant à la façon dont l'équilibre se stabilisera, mais jusqu'à présent, il semble pencher en faveur d'un impact social positif. Hier, c'était le 14 février, et cela m'a rappelé une campagne de la Saint-Valentin en Inde, en 2009 : la campagne Pink Chaddi . Dans une petite ville du sud de l'Inde, un groupe de membres conservateurs de la communauté avait décidé d'agresser physiquement des femmes qui fréquentaient les bars. Une réaction assez brutale, à tous points de vue. Les gens étaient furieux, mais en raison de la corruption du monde politique, rien n'était fait. Alors, un groupe de sympathisants du monde entier a décidé de passer à l'action. Ils ont créé un groupe Facebook et ont demandé à chacun d'envoyer des « sous-vêtements roses » aux représentants du gouvernement. La réaction s'est répandue comme une traînée de poudre. Les autorités de cette petite ville ont commencé à recevoir des centaines et des centaines de sous-vêtements roses. Pas seulement le jour de la Saint-Valentin, mais tous les jours. Elles ne savaient vraiment pas comment réagir. Les sous-vêtements continuaient d'affluer. Jusqu'à ce qu'elles agissent et emprisonnent les agresseurs qui harcelaient les femmes. Ce cas est devenu un exemple marquant de l'efficacité des campagnes en ligne citoyennes, portées par la force des connexions décentralisées.

Internet est donc un formidable outil de sensibilisation et peut également avoir un impact considérable. Cependant, il lui manque le troisième élément : la transformation.

Les amitiés en ligne ont leurs limites. Il y a 75 millions d'agriculteurs de plus sur Farmville que dans le monde réel. Farmville n'est pas de l'agriculture, tout comme les liens en ligne ne sont pas équivalents aux amitiés « réelles ». En soi, les amitiés en ligne sont assez faibles. En 2008, un journaliste du New York Times a écrit un article expliquant à quel point il était étonné d'avoir 700 amis ; il a donc organisé une fête dans l'espoir que tout le monde puisse faire connaissance. Une personne s'est présentée, et encore une fois, par hasard. Le principe d'organisation de Facebook est de retenir l'attention en ligne de ses utilisateurs et de la monétiser en affichant des publicités ; c'est pourquoi l'entreprise va entrer en bourse pour 75 milliards de dollars. Il est clair que les réseaux sociaux en ligne sont d'une utilité précieuse dans notre monde, mais ils sont aussi systématiquement limités. De par sa conception, Facebook préfère que vous envoyiez un ours en peluche virtuel à un ami plutôt que de quitter son réseau pour lui faire un câlin. Rien contre les ours en peluche virtuels, mais cela ne remplace pas un câlin. :) La science nous dit que l'ocytocine est libérée dans notre cerveau lorsque nous interagissons avec les autres de manière altruiste - cela nous fait nous sentir bien, améliore notre santé et augmente notre sentiment de bien-être.

Si la reproduction de telles expériences en ligne atténue la transformation intérieure, quelles questions devons-nous nous poser ? Et si la solution optimale était une solution hybride alliant la connectivité mondiale d'Internet à l'ocytocine d'une amitié locale ? Les entreprises point-com ne se poseront pas cette question, car elles sont uniquement motivées par le progrès en ligne ; les organisations traditionnelles ne sont généralement pas en mesure d'explorer cette question, n'étant pas à la pointe de l'évolution technologique. Qui posera ces questions ? Nous l'ignorons encore, mais nous devons les poser.

Si l'on considère les révolutionnaires de notre époque, de Gandhi à Martin Luther King Jr. et César Chavez, en passant par Mère Teresa, le Dalaï-Lama et Aung San Suu Kyi, leur leadership ne se distingue pas seulement par leur conscience ou l'impact de leurs campagnes. Bien d'autres stratèges auraient pu faire mieux ; leur force résidait dans leur propre transformation intérieure, qui leur a permis de toucher le cœur de leurs communautés. Regarder une vidéo expliquant les méfaits de la cigarette est précieux ; c'est cela la prise de conscience. S'inscrire à un programme proposant des patchs à la nicotine pour arrêter de fumer est précieux ; c'est cela l'impact. La transformation transforme radicalement le modèle de dépendance ; changer les habitudes du cœur était le véritable génie de ces géants du changement social.

Les basketteurs marquent souvent un panier, sont victimes d'une faute et crient « Et un ! » s'ils ont l'occasion de marquer ce troisième point. C'est le troisième point. Activisme – et un !

Si nous voulons des révolutions durables et durables pour des générations, nos technologies modernes doivent être conçues pour cette transformation intérieure. Chacun de ces héros légendaires du service a commencé par se transformer en profondeur et, malgré de vastes révolutions, a toujours gardé cette priorité. De même, lorsque nous nous engageons au seuil de notre propre évolution, nous ne pouvons nous empêcher de nous élargir, passant de l'orientation personnelle à une autre orientation. Nous servons alors dans l'abondance, ce qui signifie que nous servons avec joie et gratitude. Nous honorons notre profonde interconnexion et, en nous alignant sur un développement naturel qui nous dépasse, nous continuons à nous transformer. Le changement externe qui naît de ce type de boucle de rétroaction positive est fondamentalement différent. Le giftivisme : la pratique d’actes d’une générosité radicale qui changent le monde. Il agit en transformant le cœur de l’acteur du changement, plus encore que l’impact sur ses bénéficiaires externes. Un indicateur clé du giftivisme est qu’il vise à élever le niveau de vie de tous. Il n’a pas d’ennemis. Il est inconditionnellement bienveillant envers tous. Gandhi l’appelait Sarvodaya – le bien-être de tous. Ce n’est pas une idée nouvelle, elle n’est pas protégée par le droit d’auteur et ne sera jamais introduite en bourse. « C’est vieux comme le monde », disait Gandhi.

À l'âge de 70 ans environ, Gandhi donnait une conférence devant plusieurs milliers de personnes dans la petite ville de Rajkot. Entre-temps, une bande de 600 bandits perturba le rassemblement et attaqua violemment les auditeurs. Les gens ne savaient plus quoi faire. D'un côté, ils écoutaient un apôtre de la non-violence, de l'autre, des bandits qui cherchaient à dominer par la violence. Le chaos s'installa partout. Des blessés graves furent signalés ; les sirènes des ambulances et de la police retentirent bruyamment. Au milieu de tout cela, Gandhi était toujours sur scène ; il ferma les yeux et commença à prier et à méditer ; son visage était serein, mais son corps était secoué de convulsions, probablement dues à la négativité de la scène. Lorsqu'il rouvrit les yeux, il informa les organisateurs qu'il souhaitait parler au chef des bandits. La confusion s'installa, car beaucoup craignaient d'exposer Gandhi à la violence ; mais Gandhi non seulement insista, mais choisit de le rencontrer seul. Les organisateurs ont paniqué lorsque Gandhi s'est rendu chez le chef du gang. Bal Kalelkar, 26 ans, a été témoin de cet échange et a écrit plus tard : « À la stupéfaction générale, la violence des voyous a fondu comme neige au soleil. Le chef du gang se tenait devant Gandhi-ji, les mains jointes… Ce soir-là, il a marché jusqu'à chez lui, une main sur l'épaule du chef du gang. »

C'est le pouvoir de la transformation intérieure. C'est le don-visme.

Aujourd'hui, les médias sociaux et les technologies Internet sont des atouts formidables pour nous tous. Gandhi les aurait certainement adoptés. Mais leurs conceptions doivent s'ancrer dans notre plus grand levier : la transformation intérieure. Nous devons veiller à ce que toutes nos technologies continuent de servir notre humanité collective, et non l'inverse.