Back to Stories

Ville Gandhi Bruke Sosiale medier?

Hvis Gandhi levde i dag, ville han brukt sosiale medier? Han var aldri anti-teknologi, eller engang anti-endring med tiden. Tvert imot, faktisk. Hvis internettteknologier og sosiale nettverk hadde eksistert, ville han absolutt ha omfavnet dem – men med en bevisst oppmerksomhet på deres styrker og svakheter.

Enhver helt for sosial endring lykkes med å gjøre tre grunnleggende ting – øke bevisstheten, skape innvirkning og forvandle hjertet.

Internett har vært helt bemerkelsesverdig når det gjelder bevisstgjøring. Vi har billioner av nye vennskap på nett. Facebook publiserer daglige tall over hvordan folk skaper disse vennskapene på tvers av motstridende religioner og regioner. Dagens tall: India-Pakistan: 199 721, Israel-Palestina: 39 497, Hellas-Tyrkia: 7 988. Mer enn halvparten av verdens befolkning er nå på sosiale nettverk, og det øker hver dag. Flere iPhones produseres hver dag enn antallet mennesker som blir født. Hvis Facebook var et land, ville det vært det tredje største i verden. Og hele denne nettverdenen er fylt med generativ altruisme. En time med video lastes opp hvert sekund – og samlet sett genererer vi mer innhold på 5 år enn vi gjorde fra tidenes morgen til 2003. Over 68 millioner brukere deler og liker innhold hver dag. Hvis Wikipedia var en bok, ville den være 2,25 millioner sider lang. Alt er gratis, med mer enn 100 millioner frivillige timer donert bare på Wikipedia. Alt dette skaper en utrolig plattform for å spre ideer og innhold, med svært lite overhead.

Når det gjelder sosial innvirkning, har bruken av internett vært blandet. Vi trenger ikke å gå lenger enn til den arabiske våren for å se dens bemerkelsesverdige potensial. Den har imidlertid også skapt mange nye problemer, alt fra nettmobbing til «slacktivisme» til å redusere oppmerksomhetsspennet vårt. Juryen er fortsatt ute på hvor balansen til slutt vil kalibrere seg selv, men så langt ser det ut til å tippe i retning av netto positiv sosial innvirkning. I går var det 14. februar, og jeg ble minnet på en Valentinsdagskampanje i India, tilbake i 2009 - Pink Chaddi-kampanjen . I en liten by i Sør-India bestemte en gruppe konservative medlemmer av samfunnssamfunnet seg for å fysisk overfalle kvinner som gikk på barer. En ganske brutal reaksjon, uansett hva som står for. Folk var rasende, men på grunn av korrupsjonen i den politiske sfæren ble ingenting gjort. Så en gjeng sympatisører fra hele verden bestemte seg for å bli aktive. De startet en Facebook-gruppe og ba alle om å sende «rosa undertøy» til myndighetspersoner. Det spredte seg som ild i tørt gress. Myndighetspersonene i den lille byen begynte å motta hundrevis av rosa undertøy. Ikke bare på Valentinsdagen, men det fortsatte hver dag. De visste virkelig ikke hvordan de skulle reagere. Undertøyet fortsatte å komme og komme. Helt til de endelig tok grep og fengslet angriperne som trakasserte kvinnene. Det ble en milepælsak om effektiviteten til grasrotkampanjer på nett, drevet av styrken til distribuerte forbindelser.

Internett er derfor flott for å spre bevissthet, og det kan også være ganske kraftig når det gjelder innvirkning. Der det mangler, er imidlertid det tredje elementet – transformasjon.

Nettvennskap kan bare gå så langt. Det er 75 millioner flere bønder på Farmville enn i den virkelige verden. Farmville er ikke jordbruk, akkurat som nettbånd ikke tilsvarer vennskap i "virkeligheten". Nettvennskap i seg selv er ganske svake. Tilbake i 2008 skrev en journalist fra New York Times en artikkel om hvor overrasket han var over at han hadde 700 venner; så han arrangerte en fest i håp om at alle kunne bli kjent med hverandre. Én person dukket opp, og det ved et uhell. Facebooks organiseringsprinsipp er å beholde brukernes oppmerksomhet på nett og tjene penger på den ved å vise annonser; det er derfor de skal børsnoteres for 75 milliarder dollar. Det er tydelig at sosiale nettverk på nett gir en verdifull nytteverdi i vår verden, men de er også systemisk begrenset. FaceBook vil helst at du sender en nettbamse til en venn enn at du går utenfor nettverket deres og gir en klem. Ingenting imot nettbamser, men det kan ikke erstatte en klem. :) Vitenskapen forteller oss at oksytocin frigjøres i hjernen vår når vi samhandler med andre på en altruistisk måte – det får oss til å føle oss bra, forbedrer helsen vår og øker vår følelse av velvære.

Hvis det å speile slike opplevelser på nettet utvanner den indre transformasjonen, hva slags spørsmål må vi stille? Hva om den optimale løsningen er en hybrid som kobler internettets globale tilkobling med oksytocinet i et lokalt vennskap? Dot-coms vil ikke stille det spørsmålet siden de bare er insentiver mot fremgang på nettet; tradisjonelle organisasjoner er vanligvis ikke i posisjon til å utforske den undersøkelsen siden de ikke er i forkant av den teknologiske utviklingen. Hvem vil stille disse spørsmålene? Vi vet ikke ennå, men vi må stille dem.

Hvis vi tenker på de dyptgripende revolusjonære i vår tid, fra Gandhi, Martin Luther King jr. og Cesar Chavez til Mor Teresa, Dalai Lama og Aung San Suu Kyi – var kjennetegnet på deres lederskap ikke bare deres bevissthet eller effekten av kampanjene deres. Mange andre strateger kunne ha gjort det bedre; deres styrke lå i deres egen indre transformasjon, som ga dem muligheten til å berøre hjertene til lokalsamfunnene sine. Det er verdifullt å se en video om hvordan sigaretter kan skade kroppen din; det er bevissthet. Det er verdifullt å melde seg på et program som gir deg nikotinplaster for å slutte å røyke; det er effekt. Det transformasjon gjør er å endre avhengighetsmønsteret fullstendig; å endre hjertets vaner var det sanne geniet til disse sosiale endringsgigantene.

Basketballspillere scorer ofte en kurv, blir felt og roper «Og én!» hvis de får sjansen til å score det tredje poenget. Dette er det tredje poenget. Aktivisme – og én!

Hvis vi skal ha bærekraftige revolusjoner som varer i generasjoner, må vår moderne teknologi være utformet for dette elementet av indre transformasjon. Hver av disse legendariske tjenesteheltene startet med å forandre seg selv på rotnivå, og til tross for at de ledet enorme revolusjoner, holdt de alltid det i sentrum. På samme måte, når vi engasjerer oss på terskelen til vår egen evolusjon, kan vi ikke unngå å utvide oss fra selvorientering til en annen orientering. Vi tjener deretter fra et sted med overflod, som betyr at vi tjener med glede og takknemlighet. Vi hedrer vår dype sammenkobling, og når vi innretter oss etter en naturlig utfoldelse som er større enn oss selv, fortsetter vi å transformere oss selv. Ekstern endring som kommer fra denne typen positiv tilbakekoblingssløyfe er fundamentalt annerledes.
Når de er organisert, fungerer slike indre-transformasjonsdrevne design i skjæringspunktet mellom tre store sirkler: ytre endring, systemisk endring og personlig endring. Aktivisme defineres ofte i skjæringspunktet mellom ytre endring og systemisk endring, men det er ufullstendig uten elementet av vår egen indre transformasjon. Det er en så kritisk idé, men likevel har vi ikke et ord for det. Så vi fant opp vårt eget ord.
Giftivisme: praktiseringen av radikalt generøse handlinger som forandrer verden. Det fungerer ved å forvandle hjertet til den som skaper endringen, enda mer enn virkningen på de eksterne mottakerne. En viktig målestokk for gaveivisme er at den arbeider for å løfte alle 100 %. Den har ingen fiender. Den er ubetinget snill mot alle. Gandhi pleide å kalle det Sarvodaya – alles velferd. Det er ikke en ny idé, den er ikke opphavsrettsbeskyttet og vil heller aldri bli børsnotert. «Den er like gammel som åsene», pleide Gandhi å si.

Da Gandhi var rundt 70 år gammel, holdt han en tale for flere tusen mennesker i den lille byen Rajkot. Mellom talene forstyrret en gjeng på 600 «banditter» forsamlingen for å gå til voldsomt angrep på lytterne. Folk visste ikke hva de skulle gjøre. På den ene siden lyttet de til en ikkevoldens apostel, og på den andre siden var det disse bandittene som ønsket å dominere gjennom vold. Kaos oppsto overalt. Folk ble alvorlig skadet; ambulanse- og politisirener ringte høyt. Midt i alt dette var Gandhi fortsatt oppe på scenen; han lukket øynene og begynte å be og meditere; ansiktet hans var fullstendig rolig, men kroppen hans krampet, muligens på grunn av scenens negativitet. Da han åpnet øynene, informerte han arrangørene om at han ønsket å snakke med bandittlederen. Forvirring oppsto siden mange var redde for å utsette Gandhi for volden; men Gandhi insisterte ikke bare, men valgte å møte ham alene. Arrangørene fikk panikk da Gandhi fortsatte for å møte gjenglederen. 26 år gamle Bal Kalelkar var vitne til denne utvekslingen og skrev senere: «Til alles forbauselse smeltet kjeltringenes vold som is. Gjenglederen sto foran Gandhi-ji med foldede hender ... Den kvelden gikk han hele veien hjem med én hånd på skulderen til gjenglederen.»

Det er kraften i indre transformasjon. Det er gavevisme.

I dag er sosiale medier og internetteknologier fantastiske ressurser for oss alle. Gandhi ville absolutt ha omfavnet dem. Men designene deres må være forankret i det stedet der vi har størst innflytelse – indre transformasjon. Vi må sørge for at all teknologien vår fortsetter å rapportere til vår kollektive menneskelighet og ikke omvendt.
Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

12 PAST RESPONSES

User avatar
Ajay Jul 2, 2012

Wonderful article.  Inner transformation truly is the secret sauce of sustainability.  As a wise man said, "What you achieve inwardly will change your outer reality"

User avatar
Bela Feb 29, 2012

Simply amazing to read this....am in the middle of helping to design a workshop for human rights activists from India and was thinking, "How can I incorporate the perceived fuzzy idea of compassion and love into the heart of the workshop?"  I think I will use this piece as a prompt...thank you!

User avatar
Sri Feb 26, 2012

Thanks Nipun.  Insightful.   "Inner-transformation driven designs work at the intersection of three big circles: outer change, systemic change and personal change. "    The religious folks growing up never talk that much about activism, outer change.  And the traditional activists rarely talk about inner transformation.  That bridge, that commitment to all three circles is a very profound and important message. 

User avatar
WiseK Feb 26, 2012

Lovely post. 
You ask, "Who will ask those questions?" I'm happy to say I've spent the past 3 days (+1 more tomorrow) at the Wisdom 2.0 Conference, where technology and mindfulness leaders have come together to ask exactly those questions. Thupten Jimpa (in conversation with Pierre Omidyar) seemed to sum it up nicely by calling for technology users to exercise mindful self-discipline in their use of the technology, and asking for technology creators to consciously consider social responsibility as they create and distribute their products and services. 

User avatar
Rajima Feb 25, 2012

once again u hv spoken like a yogi! [which u are ] :) love nd light- Rajima

User avatar
ServiceSpace Feb 23, 2012

Thanks Nipun.  Insightful.   "Inner-transformation driven designs work at the intersection of three big circles: outer change, systemic change and personal change. "    The religious folks growing up never talk that much about activism, outer change.  And the traditional activists rarely talk about inner transformation.  That bridge, that commitment to all three circles is a very profound and important message.  --Sriram Shamasunder

User avatar
James Sinclair Feb 22, 2012

I just wonder if Facebook would be willing to provide equal space to charities that offer giving opportunities based on the on line behavior of each client or better yet random charities receive equal footing to paid advertisers. These charities may ask for money and or service. This would mean  not maximizing the space with paid advertisements but "social profit" would soar and I promise you inner transformation would be fostered. Paypal has made my giving much easier. Still my inner transformation comes from time on the cushion. Dogen said meditation is enlightenment. I vow to try.

User avatar
Margaret Golden Feb 22, 2012

Ah,
Nipun my friend, you are a wise one...The question for many is, "What
is the avenue to inner transformation?" For me, it has been the Center
for Courage and Renewal: www.couragerenewal.org and the teachings of Parker Palmer. I encourage all of my friends to explore this avenue...With Love, Margaret
 

User avatar
Pancho Ramos Stierle Feb 21, 2012

BAAMplex!  :-)
Transforming the heart of the UN, and the entire Earth Community.Another powerful delivery and writeup, based on his own inner transformation and that of the invisible collaborators!

Hands down. Standing ovation. Hearts and spirits up! :-)

Definitively, this is fresh raw fuel to continue the (R)evolution. Thanks for the nourishing food. 

Love. You. Hermano.  ;-)

Pancho

PS: Going to facilitate a bit further the awareness of this article on the electronland... ;-)

User avatar
Ragunath Padmanabhan Feb 21, 2012

For sure, unconditional giving is the most radical idea and practice that I have ever come across. Thanks to the author for picking that out as the ingredient much needed in all domains that concern us and our planet. It is no doubt the most difficult thing to even have this perspective in a given moment as we are heavily conditioned otherwise. Besides the mental block, it has so many practical difficulties too. So, I think it is important for every person to do their own small acts of giftvism in any context they can and generate an ocean of data of its ripples. Here is a chance for us to indulge in practice and theory side by side without any burden of the past, without divisions, without worries about resource, impact... without any condition, one small act of gifting ourselves in any way we can everyday. Now, where do I send my daily report to humanity? Helpothers.org I suppose :)

User avatar
Austinbhats Feb 21, 2012

Very well written.Social transformation can happen irrespective of Social media.But depending on technology to change is really time consuming.Each one us can change if we are willing to change.

User avatar
Sethi Feb 21, 2012

Thank you so much , it is the truth . People will transform only when they see the transformation of the change maker , as they saw in Gandhi , Mother Teresa , Martin Luther King and many others who followed them . They set an example of their own lives for others to follow .